Das „Sieben-Punkte-Geistestraining“ von Geshe Chekawa (1102–1176) beginnt gleich zu Beginn mit den Vorbereitungen. Zu diesen Vorbereitungen gehören das kostbare menschliche Leben, Tod und Vergänglichkeit, Karma und Wiedergeburt sowie die unbefriedigende Natur von Samsara (dem Kreislauf von Geburt und Tod), wie wir ihn mit unserem gewöhnlichen, konzeptuellen Geist erleben. Jeder, der die tantrischen Vorbereitungen, oder Ngöndro, durchgeführt hat, weiß, dass wir zunächst über all diese Aspekte nachdenken müssen, um unsere günstigen Lebensumstände anzuerkennen und uns zu motivieren. Sie sind allgemein bekannt als „die vier Gedanken, die den Geist dem Dharma zuwenden“.
Zunächst: Übe dich in den Vorbereitungen
Dieser Punkt ist einfach: Übe dich zunächst in den Vorbereitungen. Diese Vorbereitungen sind so wichtig, weil sie uns ermutigen. So oft taucht auf unserem Weg ein Problem auf oder etwas Aufregenderes kommt dazwischen, und dann geraten unser Weg und unsere Praxis ins Stocken. Wir verlieren das Interesse; wir verlieren die Inspiration. Das bedeutet, dass wir ein starkes Zielbewusstsein entwickeln müssen. Warum machen wir uns überhaupt die Mühe zu praktizieren? Wir müssen uns immer wieder daran erinnern, worum es eigentlich geht, denn egal welcher Tradition wir angehören, es gibt immer das Verständnis, dass dies Samsara ist: Es ist wie ein Gefängnis, und wir sind alle darin gefangen. Wir müssen aus dem Gefängnis des Samsara entkommen, entweder indem wir es hinter uns lassen oder indem wir es verwandeln. Im letzteren Fall erkennen wir, dass sich Samsara und Nirvana von Anfang an beide auf den Geist beziehen, und wenn wir die Dinge so verstehen, wie sie wirklich sind, verwandelt sich Samsara in Nirvana. Es gibt also eigentlich nichts, wovor wir fliehen müssten. Solange wir jedoch in diesem Gefängnis gefangen sind, bleiben solche Aussagen bloße leere Worte. Diese Vorbereitungen sollen uns daran erinnern, dass wir sowohl gefangen sind als auch die Möglichkeit haben, zu entkommen.
Es gibt verschiedene Möglichkeiten, mit den vier Gedanken, die den Geist wenden, zu praktizieren. Es ist möglich, die Betrachtungen als Teil einer umfassenderen Praxis zu integrieren. Zum Beispiel rezitieren unsere Nonnen im Dongyu Gatsal Ling Nonnenkloster jeden Morgen vor der Meditation einige Verse zu den Vorbereitungen, was ihnen hilft, eine tugendhafte Motivation für die Praxis zu entwickeln. Man kann sich auch einzeln mit diesen Betrachtungen beschäftigen und tief in jede einzelne von ihnen eintauchen, eine nach der anderen. Auch hier geht es bei allen darum, uns daran zu erinnern, dass unsere Lebensumstände unglaublich einzigartig und kostbar sind, weshalb wir sie gut nutzen müssen, solange wir können.
Die Kostbarkeit des menschlichen Lebens
Die erste der Vorbereitungsübungen besteht darin, Dankbarkeit dafür zu entwickeln, dass wir einen kostbaren menschlichen Körper und Geist erlangt haben. Die meisten Leser wissen das wahrscheinlich bereits, aber es ist nützlich, daran erinnert zu werden. Wir sollten unsere Dharma-Praxis sofort mit dem Gedanken beginnen: „Na, haben wir doch Glück, dass wir diese Gelegenheit haben!“ Selbst in der heutigen Welt sehen wir ganz deutlich, dass die meisten Menschen keinen Dharma-Pfad haben. Sie mögen sehr wohlhabend sein und äußerlich alles haben, und doch fühlen sie sich innerlich so leer, weil ihr Leben keinen Sinn hat, der über das Streben nach immer mehr hinausgeht. Das wissen wir alle. Oder vielleicht sind sie in eine Situation hineingeboren worden, in der sie keine Gelegenheit haben, Dharma zu praktizieren. In vielen Ländern gibt es auch heute noch keine Möglichkeit, Dharma zu studieren. Vor allem für Frauen fehlen die Bildungs- und gesellschaftlichen Chancen, selbst in Indien.
Gebildet zu sein bedeutet, dass wir ein Buch in die Hand nehmen, es lesen und verstehen können. Ich glaube, viele Menschen erkennen gar nicht, wie selten das ist. Selbst unter unseren Nonnen gibt es einige, die zwar die Wörter lesen können, aber die Bedeutung nicht verstehen. Deshalb ist es für Nonnen so wichtig, eine Ausbildung zu erhalten, denn traditionell erhielten sie keine. Mit einer Ausbildung können wir ein Buch in die Hand nehmen und – sofern es sich nicht um ein obskures Thema wie Quantenphysik handelt – uns ernsthaft daran machen, zu verstehen, was darin steht. Das ist ein enormer Vorteil.
Wir können lernen und dann können wir nachdenken. Wir können zwei oder drei verschiedene Sichtweisen im Kopf behalten und sie durchdenken. Der Buddha sagte, dass wir zuerst hören oder lesen und dann weggehen und darüber nachdenken. Ergibt das, was wir gelernt haben, Sinn? Was ist die wahre Bedeutung davon? Worum geht es? Wenn wir dann zustimmen, können wir es praktizieren und in unser Leben integrieren.
Eine kostbare menschliche Geburt bedeutet im Grunde genommen, alle Vorteile und so weiter zu haben, aber der eigentliche Kernpunkt ist, dass wir die Freiheit haben, einen spirituellen Pfad zu finden und ihn zu praktizieren. Im Wesentlichen müssen wir den Wunsch nach dem Dharma haben, denn wir können in einem buddhistischen Land leben und Lehrer haben, die unsere Sprache sprechen, und dennoch kein Interesse daran haben. Das ist heutzutage, wie ihr wisst, sehr verbreitet. Stattdessen gibt es einen äußerlichen Glauben, der auf der Kultur basiert. Die Menschen sagen om mani padme hung und machen Umrundungen, aber ein echtes Interesse daran, den Dharma zu praktizieren und im Alltag anzuwenden, ist einfach nicht vorhanden. Heutzutage ist echter Glaube ziemlich selten.
Wenn also all diese Ursachen und Bedingungen zusammenkommen, verschwendet eure Chance nicht. Diese Ursachen und Bedingungen für die Begegnung mit dem Dharma haben wir selbst geschaffen, in diesem und in früheren Leben. Es ist kein Zufall; die Situation ist nicht aus dem Nichts entstanden. Wenn wir jedoch in diesem Leben die Gelegenheit nicht gut nutzen, uns nach besten Kräften weiterzuentwickeln, wer weiß dann, wohin wir im nächsten Leben gelangen werden? Die Chance, den Dharma zu praktizieren, kommt vielleicht nicht wieder. Deshalb ist die Kostbarkeit der menschlichen Geburt der erste und wichtigste Punkt. Wir dürfen dieses Leben nicht verschwenden und mit Bedauern sterben.
Tod und Vergänglichkeit
Die zweite Vorstufe besteht darin, über den Tod und die Vergänglichkeit nachzudenken. Alles verändert sich von Moment zu Moment, und wir wissen nicht, wie viel Zeit uns in diesem Leben noch bleibt. Nur weil wir jung sind, heißt das nicht, dass wir morgen nicht schon tot sein könnten – besonders auf indischen Straßen. Auch Menschen, die noch jung, gesund und fit sind, können einen Herzinfarkt erleiden; sie können Unfälle haben. Alles ist möglich – wir wissen es einfach nicht. Wir können nicht mit Sicherheit sagen, wie lange wir noch leben werden. Vielleicht werden wir es, vielleicht auch nicht. Alles ist vergänglich, aber das Einzige, was im Leben sicher ist, ist der Tod. Das ist das Einzige, was wir alle gemeinsam haben: Absolut 100 Prozent von uns werden sterben.
Buddha sagte, wenn wir nur eine einzige Meditation praktizieren könnten, dann sollte es die Meditation über Vergänglichkeit und Tod sein. Das soll uns nicht unglücklich machen, sondern uns vielmehr helfen zu erkennen, wie kostbar dieses menschliche Leben ist, solange wir es haben. Es soll uns daran erinnern, dass wir nicht ewig leben werden, also sollten wir besser jetzt üben.
Karma und Wiedergeburt
Die dritte Vorstufe ist Karma und Wiedergeburt. Du bist nur einer von sehr wenigen Menschen auf der Welt, die dies lesen werden. Irgendwie hast du die Ursachen und Bedingungen geschaffen, diesen Dharma-Text zu lesen. Dies wird als Ergebnis deiner vergangenen Handlungen, also deines Karmas, angesehen. Du magst vielleicht denken, dass du die Entscheidung getroffen hast, aber tatsächlich wurdest du durch deine eigenen Handlungen aus vergangenen Leben und auch aus diesem Leben selbst dazu getrieben. All dies kam zusammen, sodass du genau in diesem Moment das Interesse und die Gelegenheit hattest, dieses Buch in die Hand zu nehmen und mit dem Lesen zu beginnen.
Von Augenblick zu Augenblick verarbeiten wir die Vergangenheit und gestalten die Zukunft. All dies entfaltet sich fortwährend.
So vieles, was uns widerfährt – insbesondere prägende Ereignisse –, ist das Ergebnis von Ursachen und Bedingungen, die wir selbst geschaffen haben. Wie wir auf diese Situationen reagieren, schafft weitere Ursachen und Bedingungen, während wir ständig unsere Zukunft gestalten. Von Augenblick zu Augenblick verarbeiten wir die Vergangenheit und gestalten die Zukunft. All dies entfaltet sich fortwährend.
Vieles, was in unserem Leben geschieht, ist nicht willkürlich, kein bloßer Zufall, sondern Teil unseres individuellen Musters, das wir gerade erleben. Daher ist es sehr wichtig, dass wir, was auch immer uns widerfährt, es nicht als gut oder schlecht bewerten. Wir sollten uns vielmehr fragen: „Wie kann ich auf diese Situation mit Mitgefühl und Klugheit reagieren, sodass sich daraus zukünftige Möglichkeiten eröffnen?“ Vieles von dem, was uns widerfährt, ist nur nach unseren engstirnigen, egoistischen Vorstellungen gut oder schlecht. So oft erweisen sich Dinge, die wir für unglücklich halten, als das Beste, was passieren konnte. Ebenso führen Dinge, die wir für großartig halten, nicht unbedingt zu viel. Deshalb sollten wir die Dinge nicht danach beurteilen, ob sie für unser Ego angenehm oder unangenehm sind; stattdessen sollten wir uns fragen: „Was kann ich daraus lernen? Was wird mir das lehren?“
Das Leiden des Samsara
Die vierte der Vorbereitungsübungen ist der schwierige Zustand des Samsara. Ganz gleich, ob es so aussieht, als würden wir in einem Götterreich oder in einem Höllenreich leben – es ist dennoch Teil des Gefängnisses. Wir sind nach wie vor gefangen. Wir sind nicht durch unsere äußeren Umstände gefangen, sondern durch unsere eigene innere Verblendung und unser egoistisches Festhalten. Und solange wir diese grundlegende Unwissenheit darüber bewahren, wie die Dinge wirklich sind, werden wir leiden. Wir leiden, weil alles vergänglich ist, wir uns aber dennoch Sicherheit und Beständigkeit wünschen. Wir wissen einfach nicht, was passieren wird, wann es passieren wird und wie es passieren wird, und dennoch will unser Ego, dass alles sicher und geregelt ist und so verläuft, wie das Ego glaubt, dass es verlaufen sollte. Das Ego ist gleichbedeutend mit Unwissenheit – warum folgen wir also endlos der Unwissenheit?
Immer wieder versucht uns der Dharma dabei zu helfen, auszubrechen – und sei es nur für einen Augenblick –, um die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind, und nicht so, wie unser gewöhnlicher, verblendeter, konzeptueller Geist sie sich vorstellt.