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Wir nehmen uns so ernst! Es gibt Situationen, die können uns so richtig auf die Palme bringen. Manchmal sind wir auch einfach gerührt oder schlicht gelangweilt. Stimmungen färben unsere Wahrnehmung! Sind wir erzürnt, dann erscheint die Welt angespannt und bedrohlich. Sind wir gerührt, so haben wir die berühmte ‚rosarote Brille‘ auf. Sind wir gelangweilt, so ist die Welt grau und eintönig.
Dieser Slogan meint nicht, dass wir einfach träumen sollen. Wir sollen uns daran erinnern, wie wir in einem Traum genau diesen Traum als völlig real genommen haben. Alles, was wir im Traum erlebten, schien völlig real!
Ebenso kann man sagen, dass wir die Welt, so wie wir sie – etwa durch unsere Stimmungen beeinflusst – wahrnehmen, als völlig real nehmen. Dabei ist es nicht ‚die‘ Welt, sondern ‚die Welt, so wie wir sie wahrnehmen‘. Das macht einen großen Unterschied.
Übung
Betrachte Gedanken und Erfahrungen (manchmal sind es ja auch Dramen), die du erlebst. Versuche, Punkte zu finden, an denen du diese Erfahrungen als ganz selbstverständlich nimmst. Dann dienen sie dir dazu, dir die Welt zu erklären: „So sind die Dinge halt!“
Stimmungen färben unsere Wahrnehmungen, Vorurteile prägen unsere Einschätzungen.
Nimm eine ganz andere Perspektive ein, entspanne dich und schau, wie die Welt sich von hier aus zeigt. Übe den Wechsel von Öffnung und Weite auf der einen Seite und festhalten und verfestigen der Überzeugungen auf der anderen Seite. (Nach Judy Lief)
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Geburt und Tod in jedem Augenblick
Der verstorbene Zen-Meister über das Erkennen unserer wahren Natur und das Erreichen des Absoluten
„Was geschieht, wenn wir sterben?“ ist eine gute Frage. Eine gute Antwort sollte auf Beweisen beruhen. Es geht nicht um Glauben oder Vertrauen, sondern darum, tief in sich hineinzuschauen. Durch die Praxis von Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht können wir die wahre Natur von Geburt und Tod selbst erkennen.
Viele Menschen missverstehen den Begriff „Reinkarnation“, daher verwende ich ihn nicht gern. Der Begriff suggeriert, dass es eine Seele, einen Geist gibt, der getrennt vom Körper existiert. Und wenn der Körper zerstört wird oder sich zersetzt, verlässt die Seele ihn und sucht nach einem anderen Körper, in den sie eintreten kann. Ich bevorzuge den Begriff „Fortbestehen“. Es gibt nichts, das etwas verlässt und in etwas anderes eintritt – Fortbestehen findet ständig statt.
Zunächst mag man an ein Selbst oder eine Seele glauben, die immer dieselbe bleibt. Doch in Wirklichkeit gibt es nichts, das in zwei aufeinanderfolgenden Augenblicken gleich bleiben kann. Das „Du“ dieses Augenblicks ist nicht mehr das „Du“ des vorangegangenen Augenblicks. Wir können dies nicht erkennen, wenn wir nicht tief genug vorgedrungen sind und die wahre Natur von Nicht-Geburt und Nicht-Tod, Nicht-Selbst und Nicht-Anderen, Sein und Nichtsein berührt haben.
Die Vergänglichkeit des Bewusstseins
Viele Philosophen und Wissenschaftler haben gleichermaßen behauptet, dass das Bewusstsein einen filmischen Charakter habe. Wenn wir einen Film abspielen, erscheint er als etwas Kontinuierliches und Dauerhaftes. Doch wir wissen, dass der Film aus einzelnen Bildern besteht, die nur den Bruchteil einer Sekunde dauern. Das Bewusstsein ist genauso; es ist nur ein Blitz, der gerade einmal eine Millisekunde dauert. Und weil sich Bewusstseinsmomente kontinuierlich ablösen, haben wir den Eindruck, dass das Bewusstsein etwas Dauerhaftes ist. Tatsächlich ist die Beständigkeit des Bewusstseins nur eine Illusion.
Es ist wie eine Flamme an der Spitze einer Kerze. Man denkt, die Flamme sei dieselbe wie im Moment zuvor, aber das stimmt nicht. Es gibt eine Abfolge vieler Flammen, eine nach der anderen, die den Eindruck einer festen Identität erwecken. Die Flamme dieses Augenblicks bringt die Flamme des nächsten Augenblicks hervor. Und die Flamme des nächsten Augenblicks bringt die Flamme des darauffolgenden Augenblicks hervor.
Im Buddhismus gibt es dafür ein weiteres schönes Beispiel. Nachts hält jemand eine Fackel in der Hand und zeichnet damit im Dunkeln einen Kreis in die Luft. Wenn er diese Bewegung schnell ausführt und du in einiger Entfernung stehst, hast du den Eindruck, dass da ein Feuerkreis ist. Tatsächlich gibt es jedoch nur eine Abfolge von Flammenpunkten. Der Feuerkreis ist nur eine optische Täuschung. Beständigkeit ist eine Illusion, und der grundlegende Irrtum besteht darin, zu glauben, dass wir ein Bewusstsein oder eine Seele haben, die immer dieselbe ist. Alles ist vergänglich.
Geistig und körperlich bist du von kinematografischer Natur; du wirst in jedem Augenblick neu geboren. Du wirst in jedem Augenblick erneuert, um ein neuer Mensch, ein neues Wesen zu werden. Und wenn du weißt, wie es geht, ist deine Erneuerung wunderschön. Mit Karma kannst du eine bessere, schönere Fortsetzung gewährleisten. Wenn du weißt, wie du mit deinen Gedanken, deiner Sprache und deinen Handlungen umgehst, wirst du schöner werden. Tatsache ist, dass du nicht warten musst, bis du stirbst, um zu sehen, was mit dir geschieht. Schau in den gegenwärtigen Moment und erkenne, dass Geburt und Tod in jedem Augenblick in dir stattfinden, sowohl in deinem Körper als auch in deinem Bewusstsein.
Vergänglichkeit, keine Vernichtung
Wenn du ein Familienalbum durchblätterst, siehst du vielleicht ein Bild von dir selbst als dreijähriges Kind. Bist du dieselbe Person wie dieses kleine Kind? Die Antwort lautet: Du bist weder dieselbe Person noch eine völlig andere. Du bist zu einem Erwachsenen herangewachsen. Deine Gestalt, deine Gefühle, deine geistigen Formationen und deine Wahrnehmungen sind anders. Aber du bist auch keine völlig andere Person, denn du bist eine Fortsetzung dieses Kindes.
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Geburt und Tod sind zwei Seiten derselben Medaille – man kann sie nicht voneinander trennen.
Wir mögen denken, dass die Geburt einer Pflanze nicht möglich ist, wenn das Korn nicht stirbt. Aber stimmt es wirklich, dass etwas sterben muss, damit etwas anderes geboren wird? Wenn aus einer Wolke Regen wird, stirbt dann etwas oder nicht? Wird etwas geboren oder nicht? Der Tod einer Wolke bedeutet die Geburt des Regens. Wenn die Geburt des Regens nicht stattfindet, ist der Tod der Wolke nicht möglich. Geburt und Tod sind zwei Seiten derselben Medaille – man kann sie nicht voneinander trennen.
Im Begriff „Zeichenlosigkeit“ bedeutet „Zeichen“ die Erscheinung, die Form, das Objekt unserer Wahrnehmung. Eine Wolke hat ihre eigene Form oder Erscheinung. Und dank dieser Erscheinung erkennen wir sie als Wolke. Die Erscheinung des Regens unterscheidet sich von der Erscheinung der Wolke. Doch wie der Buddha sagt: Wo Wahrnehmung ist, da ist Täuschung. Wenn wir uns vom Zeichen oder der Erscheinung von etwas einfangen lassen, werden wir getäuscht; wir können die Wahrheit nicht erkennen.
Wenn eine Wolke nicht sterben kann, dann können auch unsere geliebten Menschen nicht sterben. Mit unserer gewöhnlichen Sichtweise glauben wir, dass unsere Großmutter, unser Großvater, unsere Vorfahren gestorben sind. Doch wenn wir mit den Augen der Zeichenlosigkeit schauen, sehen wir, dass sie in jeder Zelle unseres Körpers noch immer lebendig sind. Wir können mit unserem Großvater, mit unserer Großmutter sprechen, genau in diesem Augenblick – sie werden uns hören.
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Vorstellungen überwinden, das Nirvana berühren
Betrachten wir eine Flamme. Bevor sie sich als Flamme manifestiert, kann man nicht sagen, dass sie nicht existiert oder dass sie zum Bereich des Nichtseins gehört. Und wenn sie sich als Flamme manifestiert, kann man auch nicht sagen, dass sie nun zum Bereich des Seins gehört. Sie lässt sich weder mit Sein noch mit Nichtsein beschreiben.
Bevor wir das Streichholz anzünden, können wir zur Flamme sagen: „Meine liebe kleine Flamme, ich weiß, dass du irgendwo da bist. Zeige dich uns.“ Und die Flamme sagt: „Lieber Thầy, ich bin bereit, mich dir zu zeigen. Alle Bedingungen scheinen erfüllt zu sein, bis auf die letzte.“ Das Streichholz ist da, die Streichholzschachtel ist da, Sauerstoff ist da, und wenn wir der Flamme die letzte notwendige Bedingung bieten – das Anzünden des Streichholzes –, zeigt sie sich wunderschön. Wenn ich nun die Flamme frage: „Meine liebe kleine Flamme, woher bist du gekommen?“, wird die Flamme antworten: „Lieber Thầy, ich bin von nirgendwoher gekommen. Meine wahre Natur ist das Nicht-Kommen. Ich bin weder aus dem Norden, noch aus dem Süden, noch aus dem Osten, noch aus dem Westen gekommen. Wenn die Bedingungen gegeben sind, manifestiere ich mich.“ Nachdem wir die Flamme ausgeblasen haben, fragen wir vielleicht: „Liebe kleine Flamme, wir vermissen dich. Wohin bist du gegangen?“ Und die Flamme wird antworten: „Lieber Thầy, ich bin nirgendwohin gegangen. Ich gehe weder nach Norden, noch nach Süden, noch nach Osten, noch nach Westen. Wenn die Bedingungen nicht mehr gegeben sind, höre ich auf, mich in dieser Form zu manifestieren, um mich in anderen Formen zu manifestieren. Hitze, Rauch und Asche sind meine neuen Erscheinungsformen.“
Für einige Sekunden erzeugt die Flamme ein wunderschönes Bild, das in uns alle eindringt. Sie erzeugt Wärme, die in den Kosmos eindringt. Sie erzeugt Partikel und Gas, die aufsteigen und zu einer Rauchwolke werden. Während ihrer kurzen Manifestation kann man sagen, dass die Flamme Wirkungen hervorbringt und in uns und um uns herum weiterbesteht. Nichts geht verloren; die Flamme erlischt nicht. Diejenigen unter uns, die zu meditieren verstehen, erkennen deutlich, dass die Flamme immer weiterbesteht.
Unsere wahre Natur ist dieselbe wie die der Wolke und der Flamme: die Natur des Nicht-Geboren-Werdens und des Nicht-Sterbens, des Nicht-Seins und des Nicht-Nichtseins, des Nicht-Kommens und des Nicht-Gehens. Die höchste Wahrheit transzendiert alle Arten von Vorstellungen, einschließlich der Vorstellungen von Sein und Nichtsein, Geburt und Tod, Kommen und Gehen. Wenn man diese Vorstellungen nicht loslässt, kann man das Höchste niemals berühren.
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Manche Menschen glauben, dass man, sobald man das Nirvana berührt, nicht mehr wiedergeboren werden muss, dass man vom Kreislauf von Geburt und Tod befreit ist; man gehöre nun zum Reich des Nichtseins. Doch diese Sichtweise ist sehr irreführend. Sogar einige westliche Buddhismusforscher vertreten diese falsche Ansicht. Sie glauben, das Ziel des Buddhismus bestehe darin, eine Art ewigen Tod oder ewiges Nichtsein zu erreichen. Doch unser Ziel als Praktizierende ist es nicht, einen Zustand der Vernichtung zu erreichen. Die Sichtweise des Buddha ist eine Art Einsicht, die sowohl die Vorstellung von völliger Vernichtung als auch die Vorstellung vom ewigen Leben transzendiert. Durch Meditation können wir diese Art von Vorstellungen beseitigen, sodass wir die richtige Sichtweise erlangen. Sobald man diese und andere Gegensatzpaare – Geburt und Tod, Sein und Nichtsein, Selbst und Anderes – beseitigt hat, hat man Frieden, hat man das Nirvana, und man macht sich keine Sorgen mehr.
Thich Nath Hanh in Tricycle (übers mit DeepL, gekürzt)
