Buddhagupta-nātha

• Schüler von Tirta-nātha
• Schüler von Shanti-Gupta
• Lehrer von Jonang Taranatha

„Jonang Jetsun Rinpoche, besser bekannt als Jonang Tāranātha (1575-1635), ist bekannt für die vielen Geschichten, die er verfasst hat. Vor allem seine berühmte Geschichte des Buddhismus in Indien, Die sieben Belehrungen und der Ursprung des Tārā-Tantras, sowie seine Kālacakra- und Vajrabhairava-Geschichten, geben uns eine ziemlich gute Vorstellung von der Entwicklung vieler Siddha-Linien in Indien und ihrer Fortsetzung auf tibetischem Boden. Die Quelle für viele dieser Berichte war ein indischer Meister, den Tāranātha um das Jahr 1594 in der Nähe von Narthang in Zentraltibet traf, während er selbst in einer Einsiedelei namens „Mahābodhi“ weilte. Dieser Meister war kein anderer als der Mahāsiddha Buddhagupta-nātha, der ein Schüler des sehr berühmten Mahāsiddha Shanti-Gupta war. Shanti-Guptas Biographie ist als Anhang zu Tāranāthas Sieben Belehrungs-Linien hinzugefügt, während seine Biographie von Buddhagupta-nātha als separater Text erscheint.[1]

Buddhagupta-nātha, bekannt als Sangs rgyas Sbas pa’i mgon (16./17. Jh.) auf Tibetisch, war wahrscheinlich der letzte indische Siddha, von dem wir einen detaillierten Bericht haben. Seine beiden Hauptlehrer waren Tirtha-nātha und der Mahāsiddha Shanti-Gupta, obwohl er unter vielen anderen studierte. Die Tatsache, dass ein indischer Siddha so spät in Tibet auftauchen sollte, zeigt deutlich, dass die oft wiederholte Aussage, der Buddhismus sei nach den muslimischen Invasionen des 12. Jahrhunderts in Indien völlig ausgestorben, ganz und gar nicht stimmt.

Auch der berühmte Gelehrte und Yogin Vana-Ratna (Nags kyi Rin chen, 1384-1468), der Lehrer so berühmter tibetischer Meister wie Gö Lotsawa Shönu Pal (‚Gos Lo tsā ba Gzhon nu dpal, 1392-1481), der Autor der Blauen Annalen war, und Thrimkhang Lotsawa Sönam Gyatso (Khrims khang Lo tsā ba Bsod nams rgya mtsho, 1424-1482), der im 15. Jahrhundert dreimal nach Tibet reiste, ist ein weiterer Beweis für die fortgesetzte Praxis und das Studium des Buddhismus in Indien nach dem Ansturm dieser Invasoren.

Vana-Ratna war als „der letzte große indische Paṇdita“ bekannt, der Tibet besuchte. Daher könnte man sicherlich sagen, dass Buddhagupta-nātha „der letzte große indische Mahāsiddha“ war, der dies tat.

Buddhagupta-nātha war der jüngste von acht Söhnen eines reichen Kaufmanns. Schon als Kind besuchte er seinen Guru Tirtha-nātha und beschloss bald, selbst ein Yogin zu werden. Er erhielt viele Ermächtigungen, mündliche Übertragungen und befreiende Belehrungen von ihm und verbrachte viele Jahre in einsamen Retreats, wobei er sich besonders auf die verschiedenen Praktiken von Vajrayoginī und Tārā konzentrierte. Später in seinem Leben, studierte er auch unter dem berühmten Mahāsiddha Shanti-Gupta. So wurde er ein Experte in vielen Tantras, ihrer Darlegung und Praxis.

Er reiste wiederholt durch ganz Indien, immer auf der Suche nach Meistern und Belehrungen. Wann immer er neue Ermächtigungen und Belehrungen erhalten hatte, unternahm er intensive einsame Retreats, um die damit verbundenen Praktiken zu meistern. Seine Reisen führten ihn bis nach Shri Lanka im Süden, Indonesien im Südosten und Uddiyana im Nordwesten.

Buddhagupta-nātha reiste auch zu vielen der kleinen Inseln vor der Süd- und Ostküste Indiens. Dort besuchte er den Mt. Potalaka, wo er Visionen von Ārya Tārā, Avalokiteśvara und Manjuśri erblickte.

Er beschreibt dann den indonesischen Archipel als ein blühendes Zentrum des Vajrayana-Buddhismus. Tāranātha schreibt:

Von dieser Insel (Potalaka) schiffte er sich wieder ein und ging über eine große Entfernung nach Norden, bis er Java-dvipa, die Gersteninsel, erreichte. Auf dieser Insel gibt es zahlreiche saṇgha-Gemeinschaften, die zur Sendhava Shravaka (d.h. Theravadin) Klasse gehören. Er blieb nicht unter ihnen. Ebenfalls dort, in der Mitte eines kleinen Sees, befand sich eine winzige Insel mit dem Namen Vanadvipa, Waldinsel, auf der sich ein heiliger Ort befindet, der von Meister Saruroha-Vajra gesegnet wurde; außen wie ein felsiger Berg erscheinend, und als ein quadratisch geformter Tempel im Inneren. In seinem Zentrum befindet sich ein natürlich geformtes Steinbild eines zweiarmigen Hevajra.[2]

In einer (anderen) Höhle befinden sich zahlreiche Bände des Geheimen Mantras, und es wird weiter gesagt, dass sie Kopien von fünfhunderttausend Tantras enthält. Sie ist bekannt als ein äußerst unruhiger (Ort) und daher unmöglich zu inspizieren, so erzählte er mir.

Auch Buddhagupta-nāthas Bericht über seinen Besuch in Uddiyana ist von großem Interesse, da er höchstwahrscheinlich der letzte Augenzeugenbericht über dieses sagenumwobene Land ist. Tāranātha schreibt:

Als nächstes zog er nach Osten nach Uddiyana, in der Sanskritsprache Omdiyana, in unserer (tibetischen) Sprache Orgyen (Or gyan). Da es in ihrer Aussprache keinen Unterschied zwischen DA und SA gibt, klingt es wie „Oryana.“ Dies war eine Quelle großer Verwirrung in tibetischen Schriften. Doch da (hier ein Fall von jemandem), der persönlich nach Orgyen gereist ist, kommt es nicht in Frage, (seinen Aussagen) durch irgendeinen zwanghaften Verweis auf im Tibetischen präsentierte Argumente zu begegnen. Außerdem ist das Land in dieser Gegend selbst, in der dort von allen verstandenen Barbarensprache, als Gadzani bekannt. Dort erreichte er die großen heiligen Stätten: die Höhle, die immer noch das Gewand von Lawa(pa) enthält, die Ruinen des Palastes von König Indrabhuti und Ilo-parvata. Als nächstes verweilte er für einen Monat in Dhuma-sthira, im Herzen des heiligen Uddiyana, einer Stadt, die wörtlich „Wohnsitz des Rauchs“ bedeutet.

Das Herzland von Uddiyana, das vollständig von Bergen, Tälern und dichten Wäldern umgeben ist, braucht zwei Tage, um es von Osten nach Westen zu durchqueren, und vier Tage von Süden nach Norden, wobei Dhuma-sthira die einzige Stadt ist. Nach indischen Maßstäben ist sie als eine kleine Stadt zu betrachten. Er (Guru Buddhagupta) sagte weiter, dass sie ähnlich wie Ghama-ghama (?) ist. Wenn man das Zentrum des heiligen Gebietes nicht mitzählt, sind seine vier Zugänge (‚Tore‘) sowie die äußeren Regionen von Uddiyana extrem weitläufig. Obwohl sie alle barbarische Regionen sind, sogar einschließlich des Zentrums des heiligen Landes, und obwohl es dort gegenwärtig keine saṇgha-Gemeinschaften gibt, gibt es dort Gruppen von Yogins ohne festen Wohnsitz, auch Laienpraktizierende, tīrthikas, Barbaren und so weiter. Es scheint ferner, dass die Mehrheit der Frauen zur ḍākinī-Klasse gehört, von denen einige mittels Mantra große magische Kraft erlangt haben, sowohl zum Helfen als auch zum Schaden. Sie nehmen alle Arten von Formen an und besitzen die magischen Blicke. Während sie ihre wundersamen Interventionen entfalten, bemerkt man, dass diejenigen der ‚Vogelklasse‘ äußerst zahlreich sind. Er sagte weiter, dass es in Ländern wie dem ehemaligen Oberhor, Akaparawa und anderswo noch einige Menschen gibt, die die magische Kraft besitzen, Menschen und Transmigratoren (im Allgemeinen) durch Mantra zu beschützen.

In seiner Mitte der siebziger Jahre reiste Buddhagupta-nātha nach Tibet, wo er den jungen Tāranātha traf, dem er viele Übertragungen von Lehren und Tantras übertrug, die bis dahin im Land des Schnees unbekannt gewesen waren. Darunter waren die Übertragungen der Tantras und Belehrungen von Tārāyoginī, der Guhyasamaja nach der Tradition von Jñana-pada, die Dohas von Jalandhara, Varahī nach der Tradition von Jalandhara, die mündlichen Belehrungen von Kusali und seinen sechs Zweigen über den Vervollkommnungsprozess für Hevajra, und mehrere bisher unbekannte Mahāmudrā Belehrungen, um nur einige wenige zu nennen. Tāranātha verfasste eine wunderbare Biographie dieses Meisters. Sie endet damit, dass er Tibet wieder über das Kyirong-Gebiet, wo er etwa drei Monate im Retreat verbrachte, und Dolakha in Nepal, zurück nach Indien verließ.

Tāranātha fügt hinzu, wie er später von Reisenden hörte, dass Buddhagupta-nātha auch viele heilige Stätten im Kathmandutal besuchte, bevor er nach Indien zurückkehrte. Dort wurde er dann mit seinem eigenen Guru Shanti-Gupta wiedervereint und blieb für einige Zeit bei ihm. Buddhagupta-nātha reiste dann weiter, zusammen mit seinen eigenen Schülern, durch ganz Magadha (heutiges Bihar und Uttar-Kandh) und Bhangala (heutiges Bengalen und Bangladesh). Sie zogen dann weiter in das Land Tripura (heutiges Assam und nördliches Burma), wo sie für viele Jahre blieben.

Der letzte Satz Tāranātha’s in Buddhagupta-nātha’s eigentlicher Biographie, verfasst um 1601, lautet:

Danach, und bis zum heutigen Tag, nahm er seinen Wohnsitz in der Nähe von Devikota, so hörte ich. Es gibt viele Berichte über die Wunder, die sich anlässlich (seiner Besuche) in jedem dieser Länder ereigneten; aber da eine überlange heilige Biographie zu einem Hindernis für das Verständnis werden könnte, ziehe ich es vor, hier nicht darüber zu schreiben.

Zuvor beschreibt Tāranātha den Siddha so:

Die Zeichen und Spuren seiner Verwirklichung als Yogin waren für gewöhnliche Augen deutlich sichtbar. Die Hälfte des Tages verblieb er (in einem Zustand), in dem er den Fluss seines Atems abschnitt, und praktisch zu jeder Zeit blieb er nackt (während seines gesamten Aufenthalts in Tibet!). Nicht nur, dass er dadurch keinen Schaden erlitt, sondern seine unmittelbare Umgebung im Umkreis von zwei Metern konnte eine intensive Hitze spüren, durch die er andere vor der Kälte schützen konnte. Indem er den Fluss seines Atems durch Mund und Nasenlöcher abschnitt, war er in der Lage, seinen Augen und Ohren erscheinen zu lassen, was immer er wollte. Auch sanken seine Füße nicht auf Wasser. Er stand etwa zwei Finger hoch über dem Boden und seine körperliche Pracht berührte jeden Gegenstand und blieb dort für lange Zeit. Er besaß die Macht, die geheimen Entwürfe anderer zu sehen, auf eine übernatürliche Weise die Geister anderer zu kennen. Sein Körper war leicht: Er sprang von zwei oder drei Stockwerken herunter, und wie eine heruntergeschleuderte Haut landete er sanft wie eine Feder. Er würde einen steilen Berg hinaufklettern, als ob es flaches Land wäre. Gift, Quecksilber und dergleichen konnten seinem Körper nichts anhaben. Da sein Geist in beständiger liebevoller Güte verharrte, leckten Hunde und sogar wilde Raubtiere seinen Körper und zeigten auf andere Weise ihre Zuneigung. Raben, kleine Vögel und so weiter landeten auf seinem Schoß oder auf den Spitzen seiner Finger. Sie flüchteten nicht, wenn er sie streichelte, sondern blieben, wo sie waren, offensichtlich glücklich. Zum Zeitpunkt der Verleihung einer Ermächtigung war er in der Lage, das zeitlose Gewahrsein tatsächlich herabsteigen zu lassen. In der Gegenwart von würdigen Kandidaten zeigte er wundersame Erscheinungen verschiedener Art, wie das Ausstrahlen von Licht in das maṇḍala. Er stand in keinem Bedürfnis nach der Nahrung der (gewöhnlichen) Menschen. Er lebte von (ungreifbarer) Nahrung, die ihm von nicht-menschlichen Wesen angeboten wurde. Wenn er sich mit dem einsgerichteten Gottheit-Yoga beschäftigte, waren die Erscheinungen der Gegenwart wirklich abgeschnitten, und er war einer, der mit der Sichtweise ausgestattet war, zu jeder Zeit alles Äußere und Innere als grundlos und als selbstbefreit zu betrachten. Wir mit dem Umfang ähnlich dem von Eintagsfliegen, wie könnten wir da die Grenze seiner herausragenden Qualitäten von Körper, Sprache und Geist ermessen?

Endnoten:

1. Die beiden mir zur Verfügung stehenden Fassungen tragen den Titel: „Die Heilige Biographie des Mahāsiddha Buddhagupta: Ein geradliniger Bericht direkt von den eigenen Lippen des majestätischen Herrn, unbefleckt von auch nur einem Hauch von erfundenen Dingen“, Grub chen bud+dha gupta’i rnam thar rje btsun nyid kyi zhal lung las gzhan du rang rtog gi dri mas ma sbags pa’i yi ge yang dag pa. Enthalten in den beiden verfügbaren Redaktionen der Gesammelten Werke von Jonang Tāranātha: ‚Dzam thang, 17, 279-320 und sTog, 17, 531-575. Siehe auch die zugehörigen Beiträge, Tāranāthas Beschreibungen von Tārā und Tārāyogīni Tantra & Praxis und die Kurzbiographie von Buddhagupta in der Meister-Datenbank auf der Hauptseite der Jonang Foundation.
2. Am interessantesten ist, dass ein solches Bildnis erst vor relativ kurzer Zeit im Zuge von archäologischen Ausgrabungen entdeckt wurde. Es wird nun in einem Museum in Djakarta aufbewahrt.“ (Jonang-Foundation, übersetzt)