„Die Sautrāntika waren „Anhänger der Sūtras“, weil sie die Gültigkeit des Abhidharma als Wort des Buddha (Buddhavacana) abgelehnt haben sollen und eine Lehre der Vergänglichkeit (Kṣaṇikavāda) vertraten, in der (wiederum im Unterschied zum Sarvāstivāda) nur gegenwärtige Aktivität existiert. Es sind keine Texte dieser Schule erhalten, aber ihre Positionen werden im Abhidharmakośabhāṣya dargestellt, das die Sarvāstivāda-Vaibhāṣika-Positionen […]
Allgemein: „Das Sanskrit-Wort Sutra (सूत्र: sūtra, „Faden“, „Kette“; Pali: Sutta, sūtta; übertragen „Lehrrede“) bezeichnet entweder einen kurzen, durch seine Versform einprägsamen Lehrsatz in der alt- und mittelindischen Literatur oder eine Sammlung solcher Lehrsätze. Neben dem Sutra in der Sanskrit-Literatur findet sich das Sutra auch in den Lehrtexten des Buddhismus und des Jainismus, jedoch ohne den kurzen, aphoristischen Charakter.[1] Das Sutra entsprechende Pali-Wort Sutta bezieht sich auf bestimmte Teile des
Geschichte „Nach einigen buddhistischen Überlieferungen wurde der Tantrismus von dem Madhyamika-Meister Nagarjuna (2. Jahrhundert v. Chr.) in Südindien mündlich eingeführt. Aryadeva, Nagarjunas wichtigster Schüler, soll die tantrischen Lehren von seinem Meister in Sriparvata erhalten haben. Anschließend besiegte er in einer Debatte einen brahmanischen Tantristen oder Tlrthika namens Maticitra. Andere Überlieferungen besagen, dass das Tantra von
Vaiśālī (pali: Vesālī) „Konzil von Vaiśālī . Das so genannte „Zweite Konzil“ fand 100 oder 110 Jahre nach dem Konzil von Rājagṛiha statt und wurde in Vaiśālī abgehalten. Es entstand aus einem Streit über die klösterlichen Praktiken und insbesondere über den Umgang der Mönche mit Geld. Eine Fraktion, die Vrjiputrakas (oder Vajjianer), behauptete, dass dies,
Yogācāra. (Skt.) Die ‚Praxis des Yoga‘, eine bedeutende Mahayana-Schule, die im 4. Jh. n. Chr. entstand. Die Schule ist auch als Vijnanavada (‚der Weg des Bewusstseins‘) bekannt, in Anspielung auf ihre erkenntnistheoretischen Interessen. Die Begründer der Schule waren Maitreyanatha, Asaṅga und Vasubandhu, die jeweils innovative Nuancen beisteuerten, mit wichtigen Ergänzungen durch spätere Kommentatoren wie Sthiramati
