Lehrer: Dharmakīrtiśrī (Serlingpa)
Atīśa Dīpaṃkara Śrījñāna (982-1054)
„Atiśa, auch bekannt als Dīpaṃkaraśrījñāna (982-1054), ist bekannt als ein Meister aus dem alten indischen buddhistischen Land Bengalen und für seine Reisen in Indonesien und Nepal. Am bekanntesten ist er für die letzten dreizehn Jahre seines Lebens in Tibet.
Atiśa war einer der einflussreichsten indischen buddhistischen Meister, die jemals nach Tibet kamen. Atiśas mahāyāna-buddhistische Lehren, die Belehrungen über den Eintritt in den Weg der Bodhisattvas bis hin zu den fortgeschrittensten Praktiken des esoterischen Geheimweges der Mantras umfassen, beeinflussten alle nachfolgenden Traditionen des Buddhismus in Tibet. Atiśa lebte zu einem einzigartigen Zeitpunkt in der Geschichte Indiens und Tibets. Atiśa hielt sich in Indien während einer Phase der Wiederbelebung der ostindischen Pāla-Dynastien (760-1142) in Bihar und Bengalen auf. Zu dieser Zeit war Bengalen eine „internationale“ Region mit Handelsrouten auf dem Landweg von Assam und Birma zu den alten buddhistischen Pilgerstätten von Magadha. Zu den buddhistischen heiligen Stätten in Magadha gehörten Sosein wie Vajrāsana, der „Diamantsitz“, an dem Śākyamuni Buddha das Erwachen erlangte und der sich im heutigen Bodh Gayā, Indien, befindet. Zum internationalen Umfeld Nordostindiens gehörten auch Seewege, die den Golf von Bengalen mit Häfen in Süd- und Südostasien verbanden.
Die Pālas herrschten über die nordöstlichen Gebiete von Bihar, West- und Nordbengalen und bekannten sich in ihren Inschriften ausdrücklich zum Buddhismus. Sie verwendeten das Dharma-Rad mit den Lehren des Buddha auf der Oberseite der beschrifteten Kupferplatten und bezeichneten sich selbst in den Kolophonen der von ihnen geförderten Manuskripte als „ganz dem Buddha ergeben“. Die Pālas unterstützten die buddhistische Mönchsgemeinschaft mit immerwährenden Spenden und errichteten ein Netz bedeutender Klöster, darunter die angesehenen Zentren von Vikramaśīla und Somapura. Atiśa, der fürstliche Herr, wurde während dieser blühenden Zeit des maritimen buddhistischen Asiens erwachsen, studierte, meditierte und lehrte. Die Periode der Pāla-Dynastie war durchdrungen von den religiösen Praktiken des esoterischen Buddhismus oder den Praktiken des Geheimen Mantras. Diese Form des Buddhismus wurde hauptsächlich von Meister zu Schüler weitergegeben und basierte auf Textgruppen, die Tantras genannt wurden. Die institutionelle klösterliche Esoterik und die Esoterik der Siddhas, verwirklichter Adepten am Rande der Gesellschaft, dominierten die buddhistische Kultur jener Zeit. Im späten zehnten und frühen elften Jahrhundert, zu Lebzeiten von Atiśa, hatten die buddhistischen Klostergemeinschaften und die Siddha-Kultur fast zwei Jahrhunderte der Vermischung und Anpassung hinter sich gebracht. Die Aufnahme des esoterischen Buddhismus in die Klostergemeinschaften wurde zum Teil durch die starke Konkurrenz zwischen Buddhisten und Nicht-Buddhisten beeinflusst, die sich um Gönnerschaft und wirtschaftliche Unterstützung bemühten. Esoterische Buddhisten lebten in einem kulturellen Kontext, in dem sowohl Buddhisten, die esoterische Praktiken nicht unterstützten, als auch nicht-buddhistische esoterische Praktizierende wie die verschiedenen Gruppen der Śaivas, der Anhänger Śivas, um Prestige und Autorität kämpften.
Diese Gruppen nahmen an einer ganzen Reihe von asketischen und rituellen Praktiken teil. Die Könige in Westtibet waren zu dieser Zeit bestrebt, den Buddhismus zu verjüngen, um die Ordnung, die ethischen Prinzipien und die Stabilität wiederherzustellen, die die Ideale des Mahāyāna-Buddhismus dem tibetischen Reich im siebten bis neunten Jahrhundert gebracht hatten. Auf der Suche nach Atiśa als Erneuerer der Ideale des Mahāyāna-Buddhismus müssen die Tibeter ihn zunächst für einen Nachkommen des großen Bodhisattva-Gelehrten Śāntarakṣita gehalten haben, der ebenfalls aus Bengalen stammte. Śāntarakṣita war für die Gründung der ersten ordinierten Mönche in Tibet verantwortlich und trug zur Übersetzung von Texten und zum Bau von Tibets erstem Kloster Samyé bei. Obwohl Atiśa und Śāntarakṣita aus derselben Region stammen könnten, lebte Atiśa in einer anderen Ära des indischen Buddhismus als Śāntarakṣita. Anstatt ein Mūlasarvāstivāda-Mönch zu sein, der Yogācāra- und Madhyamaka-Philosophien vermischte wie Śāntarakṣita, hielt Atiśa die Mahāsāṃghika-Ordinationslinie aufrecht und war ein Anhänger der Madhyamaka-Tradition von Candrakīrti.
Atiśa war auch ein Linienhalter einer Reihe von Yoginī-Tantras, wie dem Laghuśaṃvara-Tantra und dem Hevajra-Tantra, deren Praxis erst im späten zehnten Jahrhundert von Rinchen Zangpo (958-1055) in die tibetische Kultur eingeführt wurde. Die Tibeter zu dieser Zeit waren mit diesen Bereichen der klösterlichen Disziplin, der Madhyamaka-Philosophie und des esoterischen Buddhismus, die Atiśa mit nach Tibet brachte, nicht vollständig vertraut. Atiśa brachte auch die glühende Verehrung der Göttin Tārā mit nach Tibet, und er ist für die ausgedehnte Verehrung der Göttin im Land des Schnees verantwortlich. Atiśa belebte auch die tibetische Verehrung des großen Bodhisattva des Mitgefühls, Avalokiteśvara, neu. Atiśa führte eine Reihe von rituellen Praktiken ein, die für die Renaissance des tibetischen Buddhismus prägend waren, wie etwa die rituelle Rezitation des Herz-Sūtra.
Atiśas Lehren waren für alle buddhistischen Gruppen in Tibet prägend. Er führte die tibetischen Buddhisten in eine Reihe von Themen und Fragen ein, wie z.B. die Stufen des Pfades, die Drei-Gelübde-Theorie, die Lehre von den drei Kontinuitäten, die komplementäre Anwendung von Candrakīrti und Bhāvivekas Madhyamaka-Philosophie und sein Verständnis der Praxis des Großen Siegels (Mahāmudrā). Atiśa machte die Gelehrten West- und Zentraltibets auf diese Themen und Fragen aufmerksam, aber nicht alle Tibeter nahmen seine Vorschläge an. Atiśas Sichtweisen zu einer Reihe von Themen der buddhistischen Geistesbewegung und Praxis unterschieden sich von dem, wie viele spätere tibetische sektiererische Entwicklungen wie Sakya, Kagyü, Geluk oder sogar spätere Kadam-Anhänger sie zu verstehen begannen. Nichtsdestotrotz ist Atiśas Einfluss auf die tibetisch-buddhistischen Praktiken der moralischen Disziplin, der integrierten Stufen des Pfades, der Meditationen des fortgeschrittenen Geheimen Mantra-Fahrzeugs und der Praktiken der Geistesschulung in den heutigen tibetischen Formen des Buddhismus immer noch sichtbar.
Als Atiśa nach Tibet kam, wurde er von seinen sozialen und rituellen Pflichten entbunden, die er in seinem indischen Kloster Vikramaśīla hatte. Ironischerweise hatte Atiśa, als er in Tibet ankam, keine andere Aufgabe, als den Mahāyāna-Buddhismus in einer gereinigten dogmatischen Weise zu lehren, da er dem Mahāsāṃghika-Vinaya folgte und nicht dem bereits in Tibet etablierten Mūlasarvāstivādavinaya. Atiśa hatte keine institutionelle Macht und errichtete keine Mahāsāṃghika-Vinaya-Ordinationslinie während seines Aufenthalts im Land des Schnees. Während seines Aufenthalts in Tibet war Atiśa wie ein angesehener Gastdozent, der eine moderne Universität besucht. Ein angesehener Gastdozent bewertet nicht die Leistungen der Studenten und vergibt Noten, nimmt nicht an Ausschusssitzungen teil und verhandelt nicht mit Verwaltern und Kollegen über administrative oder pädagogische Aufgaben, sondern unterrichtet und belehrt vordergründig nur über den jeweiligen Lehrstoff. Ebenso unterrichtete Atiśa in Tibet nur die Praktiken des Mahāyāna-Buddhismus, den Weg der Vollkommenheit und den Weg des Geheimen Mantra-Fahrzeugs, anstatt klösterliche Institutionen zu gründen und zu verwalten und Mönche und Nonnen zu ordinieren.
Die Geschichten von Atiśas Leben sind nur in tibetischen Quellen erhalten. Atiśa verfasste während seines Lebens in Indien, Indonesien, Nepal und Tibet mehr als hundert Werke. Neuere Veröffentlichungen seiner gesammelten Schriften in tibetischer Sprache gliedern seine Kompositionen in solche, die sich auf Sichtweise, Verhalten, Vereinigung von Sichtweise und Verhalten und Praktiken des Geheimen Mantras beziehen.