- Schüler von Nāgārjuna, dem Schüler von Saraha dem Brahmanen
- Lehrer von Tilo Sherab Sangpo, Tilopa (988-1069), Maitrīpa
Der Mahasiddha Savaripa (oder Shavaripa) ist eine Schlüsselfigur in der Übertragung der frühen Mahamudra-Linie der Lehren in Indien und wird zu den „indischen Patriarchen“ der Kagyü-Linie gezählt. Er gilt als ein Schüler von Saraha und Nagarjuna sowie als Lehrer von Maitrīpa, der wiederum Lehrer von Marpa Chökyi Lodrö wurde.
„Er war auch ein wichtiger früher Linienmeister in der Übertragung der Praktiken des sechsarmigen Mahakala, die dann von Maitripa an Khedrub Khyungpo Naljor, den Begründer der Shangpa-Kagyü-Tradition, weitergegeben wurden. Eine weitere besondere Übertragung von ihm ist die der Sechs Yogas der Kālacakra Tradition, des sogenannten „Sechsgliedrigen Vajra-Yoga“ oder einfach „Sechs Vajra-Yogas“ (Skt. ṣaḍañga-yoga). Im Laufe der Jahrhunderte erschien er zu entscheidenden Zeiten verschiedenen Meistern und übermittelte ihnen diese Lehren.“ (rywiki.tsadra.org)
„Savaripa“ bedeutet ‘Mann aus dem die Sabara-Stamm’ oder ‘der Sabara-Siddha’. Die Sabaras waren ein wilder, urwüchsiger, in der damaligen indischen Gesellschaft ausgestoßener Stamm von Jägern und Sammlern. Eben weil die Mitglieder dieses Stammes als gering angesehen waren und mitunter auch ihren Lebensverdienst auf Leichenäckern verdienten, waren sie für Praktizierende des Tantra interessant. Die Dschungel-Sabaras trugen Pfauenfedern als ihr Emblem, und Ganja (Marihuana) hat für sie eine besondere Bedeutung.
Mit den Sabaras wurde das Bild eines Yogins assoziiert, der vor sexueller Leidenschaft für seine Gefährtin aus Saban verrückt ist, berauscht vom Rauchen von Ganja, mit Asche bedeckt und Alkohol aus einer Schädelschale trinkend. Für Saraha ist dieses Bild eine Metapher für die buddhistische tantrische Praxis. Die Emanation von Avalokitesvara im Text kann als der Mahasiddha Saraha betrachtet werden. Saraha war der Lehrer von Savaripa, Samvara-Guru, und Savaripa war auch als Saraha der Jüngere bekannt. (Vgl. Dowman 1985)
„An den Hängen einer Gebirgskette lebte ein Jäger namens Savaripa. Das Karma von Savaripa war kein gutes, hängt doch das Überleben des Jägers davon ab, Leben zu nehmen. Der Bodhisattva des Mitgefühls hatte Mitleid mit Savaripa, und um ihn aus dem Teufelskreis seines Karmas zu befreien, strahlte er eine Erscheinung aus, die Savaripa ähnlich war. Der Bodhisattva begegnete dem Jäger auf der Straße. „Wer bist du?“, fragte der Jäger argwöhnisch. „Ich bin ein Jäger wie du“, sagte der Bodhisattva zu ihm. „Woher kommst du?“, fragte der Bodhisattva Savaripa. „Oh, sehr weit weg“, war die ausweichende Antwort. „Wie viele Hirsche kannst du mit einem einzigen Pfeil abschießen?“ Savaripa war sehr stolz auf seine außergewöhnliche Fähigkeit mit Pfeil und Bogen. „Dreihundert oder so“, sagte der Bodhisattva. “Ich würde gerne sehen, wie du es versuchst“, sagte Savaripa verächtlich.
So führte der Bodhisattva Savaripa am nächsten Morgen auf eine weite Ebene hinaus, wo sie eine Herde von fünfhundert Hirschen vorfanden, die Lokesvara Mahasiddha Savaripa beschworen hatte. „Da bist du“, sagte der Jäger spöttisch. „Wie viele willst du erlegen?“ „Alle fünfhundert.“ „Warum nicht erst einmal hundert schießen“, schlug Savaripa etwas verwirrt vor. Also schoss der Bodhisattva mit einem einzigen Pfeil auf hundert Rehe, und dann bat er den Jäger, ihm einen nach Hause zu tragen.
Als sie zu Hause ankamen, flehte Savaripa den Bodhisattva an, ihm das Schießen beizubringen, wie er es tat. Lokesvara versprach, dies zu tun, aber er bestimmte, dass Savaripa einen Monat lang kein Fleisch essen sollte. Der Jäger und seine Frau wurden Vegetarier und gaben ihre lebenslange Gewohnheit, Tiere zu töten, auf. Der Bodhisattva kehrte nach nur einer Woche zurück, und als er entdeckte, dass sie seine Anweisung befolgten, sagte er Savaripa, dass er, wenn er Unterricht im Bogenschießen wolle, neben dem Verzicht auf Fleischverzehr auch über liebende Güte und Mitgefühl für alle Lebewesen nachdenken solle. Dem stimmte der Jäger ohne Zögern zu. Als der Monat vergangen war und der Bodhisattva zurückgekehrt war, begrüßte ihn Savaripa erfreut.
Avalokitesvara zeichnete zuerst für den Jäger und seine Frau ein Mandala, und nachdem er Blumen darauf gestreut hatte, lud er sie ein, hineinzuschauen. „Was seht ihr?“, fragte er sie. Als sie in den magischen Kreis blickten, sahen sie sich selbst in den acht großen Höllen brennen, und wie gelähmt vor Entsetzen konnten sie nicht sprechen. „Was seht ihr? Was siehst du?“, wiederholte der Bodhisattva. „Wir selbst brennen in der Hölle!“ rief Savaripa schließlich aus. „Habt ihr keine Angst?“, fragte er. „Ja, Angst“, flüsterte Savaripa. „Willst du wissen, wie du dem entgehen kannst?“ „Sicher“, antwortete der Jäger. „Aber bist du in der Lage, das Nötige zu tun?“ So began der Bodhisattva, die Grundzüge der Lehre Buddhas zu erklären.
„Der unvermeidliche Langzeiteffekt der Tötung von Leben ist die Wiedergeburt in einer menschlichen Hölle. Der unmittelbare, kurzfristige Effekt ist eine verstärkte Neigung zum Töten, so dass die akute Gefahr besteht, dass sich Ihre Sünde noch verschlimmert, und es besteht auch eine starke Wahrscheinlichkeit, dass Ihr eigenes Leben verkürzt wird, da Sie das Leben anderer verkürzt haben. Der soziale Effekt ist Schande und ein schlechter Ruf. Andererseits können Sie durch den Verzicht auf Aktivitäten, bei denen Sie Leben nehmen, Erleuchtung erlangen. Wenn der Verzicht zur Gewohnheit wird und die Neigung zum Töten abnimmt, sammeln Sie immense Verdienste und Tugenden an, und die Wahrscheinlichkeit eines langen Lebens steigt. Schließlich verbessert sich Ihr Ruf, und Respekt und Ehre wachsen. Auf diese Weise lehrte Lokesvara sie die karmischen Auswirkungen von Tugend und Laster, die zehn tugendhaften Handlungen und ihre Gegensätze und zeigte ihnen die unvermeidliche Vergeltung, die sich aus ungünstigen Handlungen ergibt, und die Vorteile einer verdienstvollen Lebensweise. Durch die Einsicht in den Zustand des Schmerzes, der dem Rad des Lebens innewohnt, und durch das Gefühl der Reue und des Ekels für die Art und Weise, wie er gelebt hatte, wurde Savaripa zum unumkehrbaren Glauben an den Pfad der Buddhas inspiriert.
Lokesvara gab ihm eine Vollzeit-Sadhana zur Praxis und schickte ihn zur Meditation auf den Berg Danti. Zwölf Jahre lang meditierte Savaripa über ungerichtetes und unstrukturiertes erhabenes Mitgefühl in einem gedankenfreien Zustand, und er erlangte die höchste Verwirklichung des Mahamudra. Dann, eines Tages, als er aus seinem Samadhi des erhabenen Mitgefühls erwachte, suchte er seinen Guru, den Bodhisattva Lokesvara. Als er ihn fand, lobte der Guru seine Errungenschaft ausgiebig, und dann gab er ihm weitere Unterweisungen. „0h du glücklicher Mann! Dein höchstes Nirwana ist nicht das Nirwana derer, die wie Hirten, die ein Grasfeuer löschen, mit zielstrebigem Geist die Leidenschaft der Wurzeln und schließlich das Leben selbst auslöschen. Du musst am Rad des Lebens bleiben, um all derer willen, die daran gebunden sind. Ihr Ziel sollte es sein, eine unendliche Zahl von Menschen freizusetzen“.
Savaripa kehrte in sein eigenes Land zurück und blieb dort. Er wurde mit drei verschiedenen Namen gerufen: Savaripa („Ein Mann des Savara-Stammes“), Mapjigochen („Er kleidete sich in Pfauenfedern“) und Ritro Gompo („Wächter der Bergklause“). Luipa war die Hauptschülerin von Savaripa.“ (gekürzt und übersetzt aus Dowman 1985)