- Schüler von Ratnamati
- Schüler der Pfeilemacherin (Hedharma?)
- Lehrer von Nāgārjuna dem Tantriker
„Saraha Senior und Junior (Sa ra ha che chung). Der Große Brahmane Saraha ist der Senior Saraha, und sein Schüler Śavaripa ist der Junior Saraha.“ Dakpo Tashi Namgyal (2018), Glossar
Das Leben des Brahmanen Saraha ist voller Rätsel. Er mag im 8. Jahrhundert gelebt haben, es kann aber auch viel früher gewesen sein („Saraha has been definitively dated by modern scholarship to somewhere between the third century BCE and the twelfth century CE, and located in East, North, or South India (though curiously never West).“ Schaeffer 2005, S. 13). Oftmals wird er schlicht ‚der große Brahmane‘ genannt, Jonang Tāranātha (1869) nennt ihn den Brahmanen Rāhula und den Lehrer des Nāgārjuna (ebd., S 69 bzw 105). Der große Brahmane war Begründer der Doha-Übertragung (Lehre über spontan gesungene Vajralieder), vielleicht ist er auch die Essenz einiger Biographien verschiedener Meister der Doha-Linie. Auf alle Fälle ist Guru Saraha eine Quelle tiefer und freudvoller Inspiration:
Lighting-quick, in a single moment:
South to SrI Parvata Mountain I dream-traveled.
In the sweet shade of fig trees,
On a seat, a tira’s corpse,
Lord, Great Brahmin Saraha!
Face brilliant, unlike any seen before,
Two noble women with him,
Body bedecked with charnel ground fare,
Joyous face smiling-
„Son, welcome,“ said he.
Unable to bear the joy of seeing the Lord,
My body’s hair rippled. Tears I wept.Licht-schnell, in einem einzigen Moment:
Tsangnyon Heruka (1452-1507), from the story of Marpa (Aus Schaeffer 2005)
Nach Süden zum Berg SrI Parvata bin ich im Traum gereist.
Im süßen Schatten der Feigenbäume,
Auf einem Sitz, der Leichnam einer Tira,
Herr, großer Brahmane Saraha!
Ein strahlendes Gesicht, wie man es noch nie gesehen hat,
Zwei edle Frauen bei ihm,
Der Körper geschmückt mit Leichenschmaus,
Das fröhliche Gesicht lächelt.
„Sohn, willkommen“, sagte er.
Unfähig, die Freude zu ertragen, den Herrn zu sehen,
kräuselten sich die Haare meines Körpers. Tränen weinte ich.
Saraha gilt manchen als frühe Inkarnation der Karmapa-Linie:
Schon vor dem Buddha hast du die Soheit verstanden und gesehen, und doch zeigst du aus Liebe für die Wesen hier in dieser Welt den vielfältigen Tanz der Illusion.
Saraha, berühmt als Karmapa, bist du geschickt im Aufzeigen des Trugs von Welt und Frieden. Ehrwürdiger Halter der schwarzen Krone, du bist das referenzlose Objekt der Verehrung für jene, die in Stufen gehen . Du hast den Einen Pfad, den alle Buddhas der drei Zeiten gegangen sind, Du hast den unbeschreiblichen Sinn des Mahamudra, du hast den spontanen Raum des Natürlichen Zustands gemeistert. Vor dem König der Gelehrten und Verwirklichten verbeuge ich mich!
Biographie von Saraha, aus dem Tibetischen übersetzt von Marco Walther
Die Pfeilemacherin und das Mädchen mit der Rübensuppe
Rahula war Schüler und Partner einer Meisterin, deren Namen nicht überliefert ist. Eine anonyme Schrift (zit. in Schaeffer 2005) nennt sie „Hedharma“. Rahula lernte von seiner Partnerin nicht nur Mahamudra, sondern auch das Geschäft des Pfeilemachens, so wird er auch mit Pfeilen dargestellt bzw als Pfeilschütze visualisiert.
Daraufhin ging [Saraha] in die Stadt und traf auf dem Markt die Pfeilemacherin Hedharma. [Sie fragte ihn]: „Woher kommst du zuerst?“ Aber er sagte gar nichts. Sie sagte: „Da dieser Pfeil alles kann, schieße ich ihn in dein Herz!“
Er konnte sich nicht bewegen; er war ohne Erdung und wurde von bewussten Gedanken befreit. Er verstand den erleuchteten Körper der Realität. Sie sagte: „Dieser Pfeil [fliegt] gerade, ohne zu schwanken, durch die vier Bataillone des Königs. Er läuft nicht aus irgendeinem Grund schief. Dieses nicht schief Laufende, [das in Wirklichkeit der] ungeborene natürliche Zustand ist, solltest du als den erleuchteten Freudenkörper verstehen.“
Dann nahm er diese weise Pfeilemacherin zur Gefährtin, und sie zogen los, um Tantra zu praktizieren. Das Volk schmähte und verleumdete sie, so dass [Saraha] die Doha-Trilogie zum Wohle des Königs, der Königin und des einfachen Volkes in ein Lied fasste.
Pema Karpo aus: Schaeffer 2005:27 (übersetzt)
Der Name ‚Saraha‘ bezeichnet den ‚Pfeilschützen‘.
[Die Pfeilemacherin sprach:] „‚Sohn aus guter Familie: Die Absicht der Buddhas wird durch Symbole und Geschickte Mittel verstanden werden, sie wird nicht durch Worte und Bücher verstanden.‘
Dadurch wurde die Bedeutung der Dakinizeichen in seinem Geist geboren: Der Bambus (natürlich belassener Schaft) ist das Zeichen des ungekünstelten und dass er drei Glieder hat ist das Zeichen der Anliegens des Offenbarens der drei Körper. Seine Geradheit ist das Zeichen der Geradheit des Pfades. Ihn am unteren Ende abzuschneiden ist das Zeichen der Notwendigkeit, die grundlegende Wurzel von Samsara zu durchtrennen. Ihm die Spitze abzuschneiden ist das Zeichen der Notwendigkeit, das Ichanhaften zu köpfen. Das Ende in vier Stücke zu spalten ist das Zeichen, dass dies durch Absicht, Absichtslosigkeit, Ungeborenheit und Jenseits des Intellekts gezeichnet sein sollte. Das Einstecken der Pfeilspitze ist das Zeichen, dass der Pfeil der Weisheit eingesteckt werden sollte.
Diese dann mit einer Sehne festzubinden das Zeichen der Notwendigkeit des Bindens durch die Mudra der Vereinigung von Gegensätzen. Dass die Spitze in zwei Stücke gespalten ist, ist das Zeichen von Geschickten Mitteln und Weisheit. Die vier Federn sind das Zeichen der Vier: Sichtweise, Meditation, Aktivität und Frucht.
Das eine Auge offen und das andere geschlossen ist zu verstehen als das Zeichen, dass das Auge des Gewahrseins offen ist und das Auge der Aufmerksamkeit geschlossen ist. Die Mudra des Zielens ist das Zeichen der Notwendigkeit, den Pfeil der Non-Dualität in das Herz des dualistischen Haftens (zu schießen) und dadurch augenblicklich frei zu sein. Daraufhin wurde er unter dem Namen Saraha bekannt.
In der Sprache von Indien ist SaRa der Pfeil und HaHaTa geschossen zu haben, da er den Pfeil der NonDualität in das Herz von Subjekt und Objekt geschossen hat, ist er als der Bogenschütze bekannt.“
Biographie von Saraha, aus dem Tibetischen übersetzt von Marco Walther
Ganz anders ist die Geschichte mit der Rettichsuppe, die sich vielleicht auf eine andere Partnerin des großen Brahmanen bezieht. In den Legenden der 84 Mahasiddhas (Dowman 1985) heißt es, der große Brahmane habe ein 15jähriges Mädchen geheiratet und mit ihr zurückgezogen gelebt. Sie habe durch Betteln das Überleben gesichert und ihren Mann versorgt. Hieraus kommt die überlieferte Szene der Rüben- oder Rettichsuppe:
„Eines Tages bat er sie, ihm Rettich-Curry zu kochen. Mit Sorgfalt bereitete sie es mit Büffelmilch-Curd zu und brachte es ihm dann, aber als er in Meditation saß, zog sie sich leise zurück. Saraha sollte zwölf Jahre lang in Samadhi bleiben, aber sobald er in der Außenwelt erwachte, rief er seine Frau nach dem Rettich-Curry. „Du sitzt zwölf Jahre lang im Samadhi und das erste, worum du bittest, ist Rettich-Curry?“, erwiderte seine Gefährtin ungläubig. „Es ist jetzt Sommer und Radieschen haben keine Saison.“
Saraha war beschämt über ihre Worte. Er beschloss, in die Berge zu ziehen, um seine Meditation fortzusetzen. „Physische Isolation ist keine wirkliche Einsamkeit“, belehrte ihn seine Gefährtin. „Die beste Art von Einsamkeit ist die vollständige Flucht vor den Vorurteilen und Vorverurteilungen eines unflexiblen und engen Geistes, und darüber hinaus vor allen Etiketten und Konzepten. Wenn du aus einem zwölfjährigen Samadhi erwachst und immer noch an der Sehnsucht nach deinem zwölfjährigen Curry festhältst, was hat es dann für einen Sinn, in die Berge zu gehen?“
Saraha hörte auf seine Frau. Danach widmete er sich der Befreiung seines Geistes von begrifflichem Denken und dem Glauben an die Substantialität der objektiven Realität und kultivierte die Erfahrung aller Dinge als ihre ursprüngliche, ursprüngliche Reinheit.“
Dowman 1985:66ff, übersetzt
Biographie nach Dakpo Karma Trinle (1456-1539)
„Der große Brahmane Saraha war der jüngste von fünf Söhnen des Brahmanen Pangpa Püntsok und seiner Frau, der Brahmini Pangma Püntsok im Süden Indiens, im Land Vidharba. Die fünf Brüder waren in vielen Fächern bewandert, übertrafen sich aber im Wissen um die Vedas. Daher war König Mahapala erfreut, sie als würdige Personen zu ehren. Zu dieser Zeit hatte Hayagriva die Gestalt des Bodhisattva Ratnamati angenommen, um diejenigen spirituell zu schulen, die in der Lage waren, sofort spirituell erwacht zu werden. Mit dem Gedanken, dass der Große Brahmane seinen Zweck erfüllen könnte, erschien er in der Gestalt von vier Brahmanenmädchen und einer Pfeilschmiedin, allesamt Dakinis.
Vier von ihnen nahmen ihren Platz in einem Park ein, während einer auf einem Marktplatz zurückblieb. Als die fünf Brüder in den Park kamen, gingen die vier Brahmanenmädchen auf sie zu und fragten sie, woher sie kämen, wohin sie gingen und was sie täten. Auf die Antwort, dass sie von keinem bestimmten Ort kämen, nirgendwo hingingen und auch nichts Besonderes täten, erkundigten sich die Mädchen nach ihrer Kaste. Die Brüder erklärten sich als Brahmanen und rezitierten auf der Stelle die vier Veden. Vier von ihnen fragten die Mädchen, ob sie sie zu ihren Gefährtinnen haben wollten, und als die Mädchen einwilligten, gingen sie gemeinsam weg.
Der jüngste Bruder dachte daran, ein Mönch zu werden und bat den König um Erlaubnis. Nachdem er sie erhalten hatte, wurde er Mönch bei Rahulabhadra, dem Sohn des Baghawat und Mahayana Srikirti, und durch intensive Studien wurde er ein bekannter Gelehrter in unzähligen Fächern. Er wurde nicht nur als der Brahmane Rahula berühmt, er wurde auch der spirituelle Meister des Lehrers Nagarjuna und anderer illustrer Personen. Einmal, als dieser Brahmane Rahula in seinem Bezirk umherstreifte und zu einem Garten gekommen war, traten die vier Brahmanenmädchen mit Bechern voller Bier an ihn heran und baten ihn, sie zu trinken. Obwohl er protestierte, gab er ihren Bitten nach und trank die vier Becher in großen Schlucken. Er hatte vier besonders angenehme Empfindungen und, wie über ihn prophezeit worden war, traf er den Bodhisattva Sukhanatha von Angesicht zu Angesicht. Von ihm gesegnet, wurde er ermahnt: „In dieser Stadt lebt eine geheimnisvolle Pfeilschmiedin, die einen vierteiligen Pfeil herstellt. Gehe zu ihr und viele Wesen werden davon profitieren.“ Mit diesen Worten verschwand die Vision.
Durch die tragende Kraft dieser Vision wurde in ihm das mystische Gewahrsein des spontanen Zusammenwirkens von Transzendenz und Immanenz geboren. Mit dem Gedanken, dass er nach dieser augenblicklichen Erkenntnis der Befreiung handeln müsse, ging er zum großen Marktplatz und sah dort eine junge Frau, die einen Pfeilschaft schnitt, weder nach rechts noch nach links blickte, ganz auf die Herstellung eines Pfeils konzentriert. Als er näher kam, sah er, wie sie ein Schilfrohr mit drei Gelenken sorgfältig zurechtrückte, es sowohl unten als auch oben abschnitt, eine spitze Pfeilspitze dort einsetzte, wo sie das untere Ende in vier Teile geschnitten hatte, und sie mit einer Sehne festband, vier Federn dort anbrachte, wo sie das obere Ende in zwei Teile geteilt hatte, und dann, indem sie ein Auge schloss und das andere öffnete, die Haltung einnahm, als würde sie auf ein Ziel zielen. Als er sie fragte, ob sie eine professionelle Pfeilschmiedin sei, sagte sie: „Mein lieber junger Mann, die Bedeutung des Buddha wird durch Symbole und Handlungen erkannt, nicht durch Worte und Bücher.“ Da dämmerte ihm die spirituelle Bedeutung dessen, was sie tat, auf. Das Schilfrohr ist das Symbol für das Ungeschaffene; die drei Gelenke sind das Symbol für die Notwendigkeit, die drei Kayas zu verwirklichen;‘ die Begradigung des Schaftes ist das Symbol für die Begradigung des Pfades des spirituellen Wachstums; das Schneiden des Schaftes am unteren Ende ist das Symbol für die Notwendigkeit, Samsara zu entwurzeln, und das Schneiden am oberen Ende ist das Symbol für die Ausrottung des Glaubens an ein Selbst oder eine Essenz; die Spaltung des unteren Teils in vier Abschnitte ist das Symbol für die Notwendigkeit, durch „Motiviertheit“, „Nicht-Motiviertheit“, „Ungeborenes“ und „jenseits des Intellekts“ gekennzeichnet zu sein; das Einsetzen der Pfeilspitze ist das Symbol für das Einsetzen der Pfeilspitze der Weisheit; das Binden mit einer Sehne ist das Zeichen dafür, durch das Siegel der Vereinigung von Gegensätzen fixiert zu sein; die Spaltung des oberen Endes in zwei Teile ist das Zeichen für geschickte Mittel und Weisheit; das Einsetzen von vier Federn ist das Zeichen für die vier : Ansicht, Meditation, Verhalten und Frucht; ein Auge zu öffnen und das andere zu schließen, ist das Zeichen, das Auge der Aufmerksamkeit zu schließen und das Auge des Gewahrseins zu öffnen; die Haltung des Anvisierens eines Ziels, ist das Zeichen der Notwendigkeit, den Pfeil der Nondualität in das Herz des Anhaftens an die Dualität zu schießen.
Daraufhin wurde er unter dem Namen Saraha berühmt. Aufgrund dieses Verständnisses wurde der Name des Brahmanen Rahula zu „Saraha“; in Indien bedeutet SARA „Pfeil“ und HA(N) „geschossen haben“. Er wurde bekannt als „Der, der den Pfeil abgeschossen hat“, weil er den Pfeil der Nicht-Dualität in das Herz von Subjekt und Objekt geschickt hatte. Dann sagte er: „Du bist keine Pfeilschmiedin, Frau; du bist eine Lehrerin der Symbole.“‚
Er vereinigte sich mit ihr und trat in die yogische Aktivität ein. „Bis gestern war ich kein echter Brahmane, von heute an bin ich es“ – mit diesen und ähnlichen Worten ging er mit ihr zu den Leichenfeldern ab. Als er anlässlich einer Festversammlung von einigen Leuten immer wieder gefragt wurde, so sang er das Lied des Vajrakapala. Außerdem sang er weitere Vajrasongs und verweilte in Gesellschaft der Pfeilschmiedin in den Leichenfeldern. Eine große Anzahl von Menschen, die sich versammelt hatten, um gläubig zuzusehen, erlangte durch das bloße Hören des Wortes „Wirklichkeit“ ein Verständnis für die Bedeutung der Wirklichkeit und ging in die Glückseligkeit ein. Zu dieser Zeit wurde er von allen schmutzig gesinnten Indern geschmäht und verleumdet: „Der Brahmane Rahula, da er die Härten der asketischen Praxis nicht ertragen kann, ist sein reines Verhalten degeneriert. Er ist mit einer Frau aus einer niedrigen Kaste zusammen, hat ein minderwertiges Verhalten und läuft wie ein Hund in allen Richtungen herum.“ Als der König diese Verleumdungen hörte, erteilte er seinen Untertanen, angeführt von Sarahas vier Brahmanenbrüdern, den Befehl, sie sollten versuchen, den Großen Brahmanen dazu zu bewegen, sein skandalöses Verhalten aufzugeben und durch anständiges Verhalten den Menschen im Bereich zu helfen. Daraufhin sang er im Namen des Volkes die einhundertsechzig Verse, die das „Volks-Doha“ bilden, und brachte es damit auf den richtigen Weg.
Als die Königsköniginnen ihn in gleicher Weise anflehten, sang er die achtzig Strophen, die das „Königin-Doha“ bilden, und ließ sie die Bedeutung des natürlichen Zustandes verstehen. Danach kam der König selbst, um den großen Brahmanen zu bitten, zu seinem früheren Verhalten zurückzukehren, und es war zum Wohle des Königs, dass Saraha die vierzig Verse sang, die als „King Doha“ bekannt sind. So führte Saraha den König und sein Gefolge auf den Pfad der Soheit. Durch die vielen Vajra-Lieder, die er sang, wirkte er zum messbaren Nutzen der Wesen und sie erhielten den Regenbogenkörper.“
Eine detaillierte Darstellung und Links zu Quellen finden sich bei Gerd Bausch.