Ananda und die Rolle der Frauen im Dharma

Buddha Shakyamuni und die Frauen

„Die Haltung des Buddha gegenüber Frauen unterschied sich nicht grundlegend von der seiner Zeitgenossen. Für männliche Entsagende, die das religiöse Leben anstrebten, galten Frauen als Versuchung und Falle. Der Buddha ermahnte die Mönche häufig, im Umgang mit Frauen auf der Hut zu sein, damit sie nicht von Lust und Begierde überwältigt werden.

Der folgende Dialog zwischen Buddha und Ananda aus der Mahaparinibbana Sutta veranschaulicht diese Haltung:

• Herr, wie sollen wir uns gegenüber Frauen verhalten?
• Sieh sie nicht an, Ananda.
• Und wenn wir sie doch sehen?
• Sprich nicht mit ihnen.
• Aber wenn sie mit uns reden?
• Bleib hellwach, Ananda.

(Anzumerken ist, dass auch Frauen vor den Gefahren der Männer gewarnt wurden). Auf Anandas Intervention hin ließ sich der Buddha widerwillig dazu überreden, Frauen als Nonnen (bhiksuni) in den Samgha aufzunehmen. Im Kontext der damaligen Zeit war dies ein radikaler Schritt, denn nur eine andere Gruppe in Indien, die Jains, scheint Frauen erlaubt zu haben, Nonnen zu werden.

Im Gegensatz zur Rolle der Frauen im religiösen Leben wurde die Rolle der Frau als Ehefrau und Mutter in der weltlichen Gesellschaft als entscheidend für die Stabilität der sozialen Ordnung angesehen. In Bezug auf die Rolle der Frau im Laienleben hielt der Buddha die traditionellen Werte seiner Zeit aufrecht und beschrieb die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau folgendermaßen: „Auf fünf Arten sollte eine Frau … von ihrem Mann bedient werden: durch Respekt, durch Höflichkeit, durch Treue, indem er ihr Autorität überträgt und indem er sie mit Schmuck ausstattet. Auf diese fünf Arten liebt die Ehefrau, die von ihrem Mann bedient wird, ihn: durch gute Erfüllung ihrer Pflichten, durch Gastfreundschaft gegenüber der Verwandtschaft, durch Treue, durch Wachsamkeit gegenüber den Gütern, die er mitbringt, und durch Geschicklichkeit und Fleiß bei der Erledigung aller ihrer Geschäfte“ (Sigalovada Sutta). In der Neuzeit wurde die Sakyadhita-Organisation gegründet, um die Beteiligung von Frauen am religiösen Leben zu fördern. “ (Keown 2003, übersetzt, gekürzt)

Der Buddha, Ananda und die Frauen

Karmapa Orgyen Trinley Dorje lehrte 2022 über den frühen Buddhismus und die herausragende Rolle von Ananada.

„Um die Bedeutung von Anandas Position weiter zu veranschaulichen, zeigte der Karmapa ein Thangkha eines frühindischen Avalokiteshvara mit Ananda unter einer Hand, das er einen seiner Freunde gebeten hatte, für die Lehre der Arya Kshema-Nonnen zu malen. Im Tengyur, erklärte er, gebe es auch einen Hinweis auf ein Ritual des 1000-armigen Avalokiteshvara. Während dieses Rituals, an dem Punkt, an dem der Praktizierende die Siddhis erbittet, emaniert Avalokiteshvara als Ananda. Der Karmapa fügte hinzu, dass er ein „Ritual für das Aufblühen des Nonnen-Dharmas“ teilweise fertiggestellt habe, das während des zweiten Frühlings- und Herbstmonats praktiziert werden soll. Das Thangkha unterstreicht die Tatsache, dass der Buddha den Nonnen gesagt hat, sie sollten Ananda huldigen, sagte der Karmapa, und wie Mahāprajāpatī gesagt hat, dass Ananda ihr Beschützer sein und ihnen helfen würde, ihre Wünsche zu erfüllen.

[aus: https://kagyuoffice.org/the-charismatic-ananda-and-his-enduring-legacy/]

Wie in den Vinaya-Schriften festgehalten, war es Ananda, der die Bildung der Bhikshuni-Sangha unterstützte und förderte. Ohne Ananda hätte es nur eine dreifache buddhistische Gemeinschaft gegeben.

Wie Ananda die Ordination von Frauen unterstützte

Der Karmapa erzählte das Ereignis gemäß der tibetischen Mūlasarvāstivāda-Tradition aus den „Feinheiten des Vinaya“ (Vinayakṣudrakavastu). Darin wird erzählt, wie Mahāprajāpatī mit fünfhundert Shakya-Frauen ankam, während der Buddha im Banyan Park in Kapilavastu verweilte. Seine Heiligkeit merkte an, dass der Theravadan Bericht hinzufügt, dass dies der zweite Besuch des Buddha in Kapilavastu war und auf den Tod seines Vaters König Śuddhodana folgte.

Nachdem sie sich niedergeworfen und hingesetzt hatten, lehrte der Buddha den Dharma, um sie zu ermutigen und zu inspirieren, und saß dann in Stille. In diesem Moment äußerte Prajāpatī ihre erste Bitte. „Wenn Frauen die Möglichkeit haben, die vier Ergebnisse des spirituellen Weges zu erreichen, dann erlaube bitte den Frauen, in den Orden einzutreten (to go forth), Bhikshunis zu werden und keusches Verhalten in der buddhistischen Sangha zu praktizieren.“

„Gautamī“, antwortete der Buddha, „trage die weiße Kleidung einer Hausfrau, wie du es jetzt tust, und praktiziere für den Rest deines Lebens keusches Verhalten. Das wird dir lang anhaltenden Nutzen und Glück bringen.“ Mit anderen Worten, sagte er, fahre fort, ein Laie zu sein. Prajāpatī bat dreimal darum, aber der Buddha sprach wie zuvor und erlaubte ihnen nicht, hinauszugehen und Bhiksunis zu werden.

Der zweite Antrag wurde gestellt, als der Buddha in der Gegend von Nādikā war. Prajāpatī und dieselben fünfhundert Shakya-Frauen rasierten ihre eigenen Köpfe, legten Dharma-Roben an und folgten dem Buddha dorthin. Wenn eine Frau sich den Kopf rasierte, bedeutete das, dass ihr Mann gestorben war, erklärte der Karmapa.

Als Prajāpatī schließlich in seiner Gegenwart saß, sah sie erschöpft aus und der Staub ihrer Reise bedeckte ihren Körper vollständig. Wieder sprach der Buddha aufmunternde Worte und setzte sich dann wie zuvor in Schweigen. Prajāpatī ergriff die Gelegenheit, ihn erneut zu bitten, Frauen zu erlauben, Bhikshunis zu werden. Der Buddha wiederholte seine frühere Antwort: Es sei in Ordnung, wenn sie ihre Köpfe rasierten, Dharmaroben trügen und sich keusch verhielten, aber er erlaube ihnen nicht, Bhikshunis zu werden.

Wie Ananda intervenierte und der Buddha akzeptierte

Nachdem der Buddha ihre Bitte zum sechsten Mal abgelehnt hatte, saß Prajnapati in einer Ecke vor seiner Tür und weinte sich die Augen aus. Als Ananda sie sah, fragte er sofort: „Warum sitzt du hier und weinst?“ – „Der Buddha hat Frauen nicht erlaubt, als Bhikshunis ordiniert zu werden“, antwortete sie. Ananda beschloss, zu intervenieren. „Du wartest hier. Ich werde hineingehen und den Buddha fragen.“

Ananda formulierte die Frage geschickt: (obwohl die Frage nur in der chinesischen Übersetzung erscheint, nicht in der tibetischen)

„Bhagavan, wenn Frauen in den Dharma-Vinaya eintreten und vollständig als Bhikshunis ordiniert werden und beständig keusches Verhalten praktizieren, werden sie dann die vier Ergebnisse des spirituellen Weges erlangen? Oder werden sie es nicht?“

„Sie werden“, antwortete der Bhagavan.

„Wenn das so ist“, bat Ananda, „dann erlaube bitte den Frauen, in den Orden einzutreten. Der Buddha antwortete: „Bittet nicht darum, dass Frauen in den Orden eintreten und als Bhikshunis ordiniert werden. Wenn Frauen in den Dharma-Vinaya hineingehen, wird er nicht lange bestehen bleiben.“ Er gab 3 verschiedene Analogien:

• Banditen werden ein Haus plündern, in dem es viele Frauen und wenige Männer gibt.
• Wenn Hagelkörner sintflutartig auf ein Feld mit reichlich sālu-Reis fallen, ist der sālu-Reis ruiniert, und unbrauchbar.
• Wenn ein ertragreiches Zuckerrohrfeld von Rost befallen wird, wird das Zuckerrohr unbrauchbar und ist verschwendet.

Ananda, in ähnlicher Weise wird dieser Dharma-Vinaya nicht lange bestehen bleiben, wenn Frauen hinausgehen, warnte der Buddha.

Der soziale Kontext der acht schweren Dharmas

Die Stellung der Frau war in der indischen Gesellschaft zur Zeit des Buddha extrem niedrig. Um geschickt mit der sozialen Struktur interagieren zu können, musste der Buddha die Vorrangstellung der männlichen Sangha, der Bhikshus, behaupten. Die Regeln der acht schweren Dharmas waren die Bedingungen, die er für den Eintritt in den Orden aufstellte und mit Analogien beschrieb. Wie in den „Feinheiten des Vinaya“ gesagt:

So wie der Bauer im Bewässerungskanal einen stabilen Damm baut, unter dem das Wasser nicht überläuft, und dann das Wasser auf die Felder leitet, so dass alles voll ist, so werde ich, um dies zu verhindern, die acht schweren Dharmas machen. Frauen sollten sich ihr ganzes Leben lang in ihnen üben. Die acht Gebote sind:

1. Wenn Bhikshunis die Sojong-Gelübde ablegen, müssen sie alle zwei Wochen die Bhikshus um Erlaubnis bitten und einen Bhikshu zum Lesen des Prātimokṣa-Sutra einladen.
2. Bhikshunis sollten das Regenretreat nicht an einem Ort abhalten, an dem es keine Bhikshus gibt. Die Ausnahme ist, wenn es Bhikshus gibt, die die Vinaya-Disziplin nicht praktizieren, dann brauchen sie nicht zu fragen, weil die Bhikshus selbst sie nicht einhalten.
3. Am Ende des Regen-Retreats müssen die Bhikshunis das Pravadana-Ritual mit der anwesenden Dual-Sangha durchführen. Während der Zeremonie müssen sie sich an alle ihre Vergehen während der Klausur erinnern und diese zugeben.
4. Um die volle Ordination zu erhalten, müssen die Bhikshunis sie von den Bhikshus entgegennehmen.
5. Wenn es einen neuen Bhikshu gibt, müssen alle Bhikshunis ihm gegenüber respektvoll sein und sich vor ihm niederwerfen.
6. Bhikshunis dürfen Bhikshus nicht verunglimpfen.
7. Sie dürfen auch nicht über die Vergehen der Bhikshus sprechen.
8. Wenn eine Bhikshuni eines der schweren Dharmas bricht, muss sie sich vierzehn Tage lang in beiden Sanghas einer Buße unterziehen.

Wenn die Bhikshunis diese nehmen, ist es für sie in Ordnung, weiterzugehen, schloss der Buddha.

Ananda freute sich, warf sich zu den Füßen des Buddha nieder und ging dann sofort zu Prajāpati. „Der Buddha hat zugestimmt, Frauen zu erlauben, in den Orden einzutreten und die volle Ordination zu erlangen, aber um jegliche negative Auswirkung des Herausgehens von Frauen zu verhindern und die Beziehungen zwischen den Sanghas gut zu gestalten, hat der Buddha die acht schweren Dharmas festgelegt. Die Frauen müssen sie für den Rest ihres Lebens einhalten und sie gewissenhaft befolgen“, sagte er. Er erläuterte jedes der acht schweren Dharmas und sagte: „Wenn du sie wahrhaftig einhalten und auf sie achten kannst, kannst du hinausgehen und vollständig ordiniert werden.“

Prajapati war erfreut. „Solange wir leben“, sagte Prajāpatī, „werden wir Frauen uns in diesen acht schweren Dharmas üben. So wie wenn jemand Mädchen Kränze aus blauen Umpala- und Champaka-Blumen schenkt, freuen sie sich, nehmen sie mit beiden Händen und setzen sie sich auf den Kopf. Auf dieselbe Weise verspreche ich mit meinem Körper, meiner Rede und meinem Geist.“

So nahm Prajāpatī die acht schweren Dharmas an, trat in den Orden ein und wurde voll ordiniert und wurde so die erste Bhikshuni in der vierfachen Gemeinschaft „Andere Frauen sollten in den Orden eintreten und in Stufen voll ordiniert werden“, sagte der Buddha. Das bedeutet, dass sie zuerst Zuflucht suchen und die fünf Laiengelübde erhalten. Sie üben sich allmählich in den Gelübden und erhalten dann die Bhikshuni-Ordination.“

Nachdem Mahāprajāpatī und die fünfhundert Shakya-Frauen die acht schweren Dharmas angenommen hatten und vollständig ordiniert worden waren, folgten viele Frauen ihrem Beispiel, so dass die Zahl der Bhikshunis stark zunahm.

Nach Ansicht der Vibhajyavādin- und Sarvāstivādin-Schulen hat der Buddha die Regeln der acht schweren Dharmas aufgestellt und gesagt, dass sie die Grundregeln für Nonnen sind. Es gibt jedoch auch eine andere Ansicht. Nach dem Mahāsāṃgika-Vinaya müssen Nonnen die acht schweren Dharmas einhalten, aber sie sind keine grundlegenden Regeln oder wichtigen Gebote.

Der moderne chinesische Meister Yin Shun bezweifelt sogar, dass der Buddha diese Regeln überhaupt aufgestellt hat. Er argumentiert, dass der Buddha alle seine Regeln auf der Grundlage eines Vorfalls aufgestellt hat. Er hat keine Regeln aufgestellt, ohne dass vorher ein Vorfall stattgefunden hat. Der Ursprung dieser Regeln sei sicherlich sehr früh, stimmt er zu, und sie könnten aus der Zeit des Buddha stammen. Wenn wir die Streitigkeiten zwischen Mahākāśyapa und Ananda in Bezug auf das Ausgehen von Frauen untersuchen, scheint es plausibel, dass die acht schweren Dharmas von älteren Bhikshus mit starren traditionellen Ansichten aufgestellt worden sein könnten, schlussfolgert er. […]

Hintergrund zu den Gründen für die acht schweren Dharmas

Da Frauen in der indischen Gesellschaft verachtet wurden, hätte es die vorherrschende soziale Struktur erschüttert, hätten sie plötzlich verehrt werden müssen. Sie hätte gesagt, dass die Frauen Stolz haben, auch wenn sie es nicht hatten. In diesem Fall hätte die Gesellschaft der buddhistischen Gemeinschaft, einschließlich der Bhikshus, keine Almosen gegeben. Da ihr Lebensunterhalt davon abhing, gesellschaftsfähig zu sein, um Almosen zu erhalten, bestand die Gefahr zu verhungern.

„Aus diesem Grund, Ananda, habe ich eine Belehrung erlassen, die besagt, dass eine Bhikshuni, auch wenn sie seit hundert Jahren voll ordiniert ist, den neu ordinierten Bhikshus Respekt zollen, ihre Handflächen zusammenlegen, sie willkommen heißen, aufstehen und sich vor ihnen niederwerfen muss“, sagte er unerbittlich. Im alten Indien zur Zeit des Rigveda (1500-1000 v. Chr.) herrschte Gleichberechtigung zwischen den Geschlechtern, und zwar so sehr, dass es viele weibliche Autoren des Rigveda gab. Monogamie war der übliche Status für Frauen. Irgendwann in der Zeit des Yajurveda (1000-500 v. Chr.) verschlechterte sich der Status der Frauen, und sie galten als unzuverlässig und anfälliger für Störgefühle. Doch selbst in dieser Zeit durften Frauen an der Seite ihrer Ehemänner Opfer darbringen.

In der Zeit der Sutras (500-250 v. Chr.) verschlechterte sich die Situation der Frauen noch weiter. Im „Dharma-Sutra“ wird gelehrt, dass Frauen den Männern gehören. Sie hatten keine Autonomie. Wenn sie klein waren, mussten sie ihrem Vater gehorchen, und wenn sie eine Braut geworden waren, mussten sie ihrem Mann gehorchen. Wenn sie alt waren, mussten sie ihren Söhnen gehorchen. Sie waren nicht nur unwürdig, unabhängig zu leben, sondern es wurde sogar beschlossen, dass ein Mann mehrere Frauen haben darf. Brahmanen durften bis zu drei, Kshatriyas bis zu zwei und Shudras abwärts nicht mehr als eine haben. Während sich der Status der hohen Kasten verbesserte, verschlechterte sich der Status der Frauen.

Wenn wir die buddhistischen Schriften lesen, können wir sehen, wie der Status der Frauen zur Zeit des Buddha war. Als zum Beispiel Kalandakas Sohn Sudatta in den Orden eintrat und ein Bhikshu wurde, hatte er gerade geheiratet, aber seine Frau hatte keine Kinder geboren. Seine Mutter erkannte, dass der König ihr gesamtes Vermögen beschlagnahmen würde, wenn sie keine Söhne bekäme. Sie riet ihrem Sohn, ein Kind mit seiner Braut zu zeugen, und es wäre kein Fehler, dies zu tun. Dreizehn Jahre nach der Erleuchtung des Buddha schuf dieser besondere Vorfall einen Präzedenzfall für die Regel bezüglich unkeuschen Verhaltens, das erste schwere Dharma. Der Ursprung geht auf den Brauch zurück, dass der König alles an sich reißen würde, wenn es in einer Familie keinen Sohn gäbe.

Im Vinaya gibt es ähnliche Geschichten über Königinnen oder Nonnen mit Kindern. Eine handelt von der Bhikshuni Guptā, die in den Orden eintrat, bevor ihr Mann starb. Um die Aneignung ihres Vermögens zu verhindern, tat sie sich mit dem Freund ihres Mannes Udāyin (der später ein Bhikshu wurde) zusammen. Er tat, was nötig war, und sie wurde schwanger.

Erschwerend kam hinzu, dass es in den großen indischen Religionen und Schulen jener Zeit nicht üblich war, dass Frauen in den Orden eintraten; einige Schulen behaupteten, dass Frauen keine Zuflucht gewährt werden dürfe. Die sexistische Sichtweise, dass Männer überlegen und Frauen unterlegen seien, war völlig akzeptiert.

Es gab also viele solcher inneren und äußeren Gründe, die acht schweren Dharmas zu schaffen. Auch der praktische Aspekt spielte eine Rolle. Die Sangha lebte von der Nahrung, die als Almosen gegeben wurde, aber Frauen sind körperlich nicht so stark wie Männer und haben andere spezifische körperliche Bedürfnisse. Außerdem mussten sie ein Leben auf Wanderschaft führen, also musste untersucht werden, wie sie Gefahren und Schwierigkeiten vermeiden konnten. Auch über die Ausbildung der Bhikshunis mussten die Ältesten entscheiden. Viele Situationen machten es essenziell, die acht schweren Dharmas in die Praxis umzusetzen.

Soziale Hemmungen, die Frauen überwinden mussten, um Belehrungen zu erhalten

Nach einer Geschichte in den „Kapiteln über die klösterliche Disziplin“ (Vinaya Vastu), als der Buddha in seine Heimat Kapilavastu gegangen war und im Banyan Tree Park lehrte, kamen die Shakyans immer wieder, um ihn zu sehen und seine Lehren zu hören. Unter ihnen war Śhākya Mahānāman. Nachdem er gehört hatte, wie der Buddha den Dharma lehrte, ging er nach Hause und rief aus: „Oh Wow! der Buddha! Oh Wow! der Dharma! Oh Wow! die Sangha! Das Kommen des Buddha hat mir viel gebracht!“

„Was ist passiert?“, fragte seine Frau.

„Gerade jetzt lehrt der Bhagavan Hunderten von Menschen den Dharma, und weil sie ihn gehört haben, haben viele Hunderte von Lebewesen eine höhere Verwirklichung der wahren Natur entwickelt“, antwortete er.

„Das Kommen des Buddha ist nur für euch fruchtbar“, antwortete sie. „Es ist nicht für uns. Der Buddha ist um der Männer willen auf der Welt erschienen, nicht für uns Frauen.“ Sie wollte gehen, aber es war ihr peinlich, zuzuhören, als König Śuddhodana mit vielen Shakyans da war.

Śhākya Mahānāman ging, um mit Mahāprajāpatī zu sprechen, der mit dem König sprach. Dann informierte er viele Shakya-Frauen, die alle zu Mahāprajāpatī gingen: „Wir haben gehört, dass der Buddha viele Menschen den Dharma lehrt. Auch wir wollen den Dharma hören. Wäre es also in Ordnung, wenn der König morgens hingeht und wir am Nachmittag?“

Nach langem Hin und Her und den Fürbitten von Mahāprajāpatī Gautamī erlaubte der König ihnen schließlich, wie gewünscht am Morgen zur Belehrung zu kommen, und Mahāprajāpatī führte fünfhundert Shakya-Frauen zum Banyan Tree Park, um den Buddha zu sehen und zu hören. Anhand dieser Geschichte können wir ein wenig über die Situation der Frauen zu jener Zeit erfahren. Es war nicht leicht für Frauen, einen Platz am Tisch zu bekommen. So war es auch.

Der Buddha erlaubte allen Menschen ohne Unterschied von hoher oder niedriger Kaste, den Dharma zu praktizieren, und er erlaubte Frauen, in den Orden einzutreten und Bhikshunis zu werden. Die indische Gesellschaft war zu dieser Zeit voller engstirniger Menschen, die an alten Denkweisen festhielten. Auch wenn wir jetzt im einundzwanzigsten Jahrhundert leben, so der Karmapa, gibt es in Indien immer noch die Schwierigkeiten und Probleme mit der Kaste und dem Sexismus. Es gibt einige Leute, die immer noch sagen, dass diese Sichtweisen das Blut der indischen Bevölkerung durchdrungen haben und es keinen Weg gibt, sie zu beseitigen. Im Lichte dieser Sichtweise wird deutlich, dass Buddha Shakyamuni mitfühlend, liebevoll, gütig und weitherzig war. Wenn der Buddha als „Wagenlenker, der die Wesen zähmt“ bezeichnet wird, bezieht sich das wahrscheinlich darauf, wie er die Richtung dieser Bräuche ändern konnte.

Der Grund, warum der Buddha Frauen nicht ohne weiteres erlaubte, in den Orden einzutreten

Dafür gibt es mehrere Erklärungen. In der „Erläuterung der Feinheiten des Vinaya“ von Meister *Śīlapālita, (im 11. Jahrhundert vom Übersetzer Bhikshu Geway Lodrö ins Tibetische übersetzt), heißt es:

Haben nicht alle Tathagatas eine vierfache Gemeinschaft? Warum erlaubte der Bhagavan den Frauen nur unter Schwierigkeiten, in den Orden einzutreten? Was dies betrifft, so geschah es, um bei Mahāprajāpatī und den fünfhundert Shakya-Frauen sowie bei anderen Frauen Weltschmerz zu erzeugen. Denn sie würden denken: „Wenn wir nicht so niedrig wären, warum sollte es dann so schwierig sein, in den Orden einzutreten, der allen fühlenden Wesen gemeinsam ist? Das lässt uns Bedauern empfinden, aber anstatt Bedauern zu empfinden, dürfen wir dieses Ergebnis des Eintritts in den Orden, das wir durch so große Schwierigkeiten erlangt haben, nicht bedeutungslos werden lassen.“ Sie würden sich besser auf die Anhäufungen für den Pfad einlassen, und deshalb ließ der Bhagavan es ihnen dreimal nicht durchgehen und lehrte sie, dass es sinnvoll ist.

Wenn der Buddha nicht sofort zustimmte, dann nicht, um den Frauen zu verbieten, in den Orden einzutreten, sondern um es ein wenig hinauszuzögern, um zu betonen, dass es nicht einfach ist und dass, wenn sie nicht vorsichtig sind, eine gewisse Gefahr durch soziale Probleme besteht. Um die Sangha vor diesen Gefahren zu schützen, hat der Buddha die acht schweren Dharmas eingeführt.

Der wichtigste Punkt ist, ob Frauen Ergebnisse erzielen können oder nicht, und der Buddha hat von Anfang an akzeptiert, dass sie es können.

Das hinterlässt ein Fragezeichen hinter der Aussage des Buddha, dass die Lehren über tausend Jahre Bestand gehabt hätten, aber wegen der in den Orden eingetretenen Frauen würde sich ihre Lebensdauer um fünfhundert Jahre verkürzen; ein Widerspruch, den die Gelehrten mit den Fakten in Einklang zu bringen versucht haben. Es ist eine Tatsache, dass der wahre Dharma seit über zweitausend Jahren besteht. Im 103. Faszikel der „Great Exposition of Abhidharma“ werden mehrere Erklärungen angeboten. Um das Zitat in den Kontext zu setzen: Die erste fünfhundertjährige Periode war vergangen; es war die letzte fünfhundertjährige Periode, und die Lehren waren immer noch nicht verschwunden. Kein Wunder also, dass die Gelehrten versuchten, die Worte des Bhagavan zu verstehen.

Der Buddha sagte zu Ananda: „Wenn die Frauen nicht in den Orden eintreten, den ich gelehrt habe, wird mein wahres Dharma noch tausend oder mehr Jahre bestehen. Wenn die Frauen in den Orden eintreten, wird der wahre Dharma um fünfhundert Jahre verkürzt.“ Wenn das wahre Dharma noch tausend Jahre bleiben soll, warum sollte Bhagavan das gesagt haben? Um zu antworten: Dies wurde mit Blick auf die stabile Befreiung gesagt. Wenn die Frauen nicht in den Orden eingetreten wären, wäre die Befreiung tausend Jahre lang stabil gewesen, aber jetzt, in den letzten fünfhundert Jahren, sind nur Disziplin, Zuhören und Samadhi stabil und die Befreiung nicht. All das ist die Schuld der Frauen, die in den Orden eingetreten sind.

Andere sagen: „Das wurde in der Absicht gesagt, die acht respektvollen Dharmas nicht zu praktizieren. Sosein: Wenn die Frauen in den Orden eintraten und die acht respektvollen Dharmas nicht praktizierten, würde das wahre Dharma des Buddha um fünfhundert Jahre verkürzt werden. Aber weil der Buddha sie die acht respektvollen Dharmas praktizieren ließ, wird das wahre Dharma für die gesamten tausend Jahre in der Welt bleiben.

Das erste deutet darauf hin, dass die Ordination von Frauen die Befreiungskraft des Buddhadharma destabilisiert hat. Die zweite deutet darauf hin, dass die Praxis der acht schweren Dharmas seine Verschlechterung verhindert hat.“ (Orgyen Trinley Dorje 2022 Tag 7, übersetzt, gekürzt)

Widerruf im Ersten Konzil

Gemäß der Quelle des „Vierteiligen Vinaya“ machte Kāśyapa in dem Konzil von Rājagṛiha (Vaiśālī) Ananda diesen Vorwurf: „Deine Anstiftung, Frauen in den Orden einzutreten, war ein Fehler, deshalb solltest du ihn heute mit Bedauern bekennen.“ Der Karmapa bemerkte, dass, wie er zuvor gesagt hatte, einige Bhikshunis dem Kāśyapa das Leben schwer gemacht hatten, aber er konnte nichts gegen Ananda sagen, solange der Buddha lebte.

Ananda sagte: „Großer Ehrwürdiger, ich habe wissentlich gehandelt. Damals war Mahāprajāpatī sehr gütig zu dem Buddha gewesen und hatte ihn aufgezogen, nachdem seine frühere Mutter verstorben war. Sie hatte die Hoffnung und ich unterstützte sie dabei. Mahākāśyapa, ich halte das nicht für ein Vergehen. Aber weil du es für ein Vergehen hältst und ich Vertrauen zu dir habe, bekenne ich es jetzt mit Bedauern.“ (Orgyen Trinley Dorje 2022 Tag 9, übersetzt)