(Quelle: khanacademy)
Virupa lebte im 9. Jhdt in Indien. Heute bewahrt die Sakya-Schule die lamdre (‚Pfad und Ergebnis‘) Lehren, die von Virupa übertragen wurden. „Mahasiddha Virupa, der Herr aller Yogis, wurde […] in einer königlichen Familie in Ostindien geboren. Später gab er das Leben eines Prinzen auf, um Mönch zu werden. Er erhielt die Ordination durch den Abt Vinayadeva und den Lehrer Jayakirti im Tempel von Somapuri in Indien. Er baute einen kleinen Steintempel mit Darstellungen des Dreifachen Edelsteins, der die Verdunkelungen seiner Eltern reinigte.
Nālandā-Universität
Die Shri Nālandā-Universität war zu jener Zeit die berühmteste Lehranstalt und war von allen vier Schulen der buddhistischen Philosophie durchdrungen. Er trat in die Universität ein und erhielt die vollständigen Ordinationsgelübde vom Abt Dharmamitri der Mulasarvastivada-Schule. Er erhielt den Ordinationsnamen Shri Dharmapala und erhielt vom Abt die Belehrungen des Cakrasamvara-Kerns. Er vervollkommnete ein ozeanartiges Wissen sowohl über buddhistische als auch über nicht-buddhistische Schulen. Sein Abt ging ins Parinirvana über und Virupa wurde als Großer Abt aller Pandits an der Nalanda Universität inthronisiert.
(Quelle: himalayanart)
Mahasiddha Virupa
Virupa praktizierte nachts Cakrasamvara, während er tagsüber das Sutrayana lehrte, diskutierte und Dharma-Texte verfasste. Er praktizierte dies viele Jahre lang, ohne irgendwelche Zeichen oder Errungenschaften zu erlangen. Im Gegenteil, er begegnete vielen unglücklichen Umständen, und er wurde sehr entmutigt durch seine Praxis.
Da er dachte, dass er in diesem Leben keine Verbindung mit dem geheimen Mantrayana hatte, fasste er den Entschluss, seine Zeit ausschließlich mit dem Studium und der Kontemplation des gewöhnlichen Fahrzeugs zu verbringen. Er gelobte, von nun an weder den Dharma zu lehren, noch Dharma-Texte zu verfassen, noch Yidam-Praxis zu betreiben. Am 22. des vierten lunaren Frühlingsmonats (Vesak) warf er seine Mala in eine Toilette, als Symbol dafür, dass er die Praxis aufgegeben hatte und es sich gut gehen lassen wollte.
Noch in derselben Nacht sah er im Traum Nairatmaya als blaue gewöhnliche Dame, die zu ihm sagte: „Edler Sohn, bitte verhalte dich nicht so ungebührlich. Bitte nimm deine Mala zurück, wasche sie in parfümiertem Wasser, bekenne deinen Fehler und gelobe, ihn nicht mehr zu wiederholen, und halte von nun an die Praxis korrekt ein.“ Sie fuhr fort: „Ich bin die Gottheit, mit der du eine karmische Verbindung hast. Ich verleihe dir jetzt Segen, damit du schnell Erlangungen verwirklichen kannst.“ Dann verschwand sie.
Errungenschaften
Als er am nächsten Morgen erwachte, war Virupa von großem Bedauern erfüllt. Am 23. Tag des Mondmonats sammelte er seine Mala ein und folgte den Belehrungen aus seinem Traum. In dieser Nacht nahm er das zeitlose Gewahrsein in Form des Mandalas der fünfzehn Göttinnen der Nirmanakaya-Manifestation von Nairatmaya wahr. Die vier Ermächtigungen wurden ihm vollständig verliehen und er erreichte noch in derselben Nacht das Ergebnis des Erlangens der ersten bhumi (Stufe der Erleuchtung).
In sechs aufeinanderfolgenden Nächten verwirklichte Virupa immer mehr Erkenntnisse und in der siebten Nacht, am 29. Tag des Mondmonats, verwirklichte er das sechste bhumi und erlangte die Segnungen der vier Aspekte der geflüsterten Linie.
Da er die vier Ermächtigungen vollständig von einer ungebrochenen Linie erhielt, versiegte der Strom der Einweihung nicht.
Zweitens, weil er die Verwirklichung des ersten bis sechsten Bhumis erlangte, versiegte der Strom der Segnungen nicht.
Drittens erkannte er vollkommen, dass alle seine früheren Missgeschicke eigentlich Zeichen der Hitze des Samadhi des Pfades der Anwendung waren. So wurden die Belehrungen nicht unterbrochen.
Viertens erlangte er das tiefe Vertrauen, dass seine Verwirklichung der des Buddha gleichkam und alle seine Wünsche vollständig erfüllte.
Seltsames Verhalten
Danach änderte sich das Verhalten von Virupa. Im Kloster verbreiteten sich Gerüchte, dass er Fleisch und Rauschmittel zu sich nahm. Einige Mönche, die ihn beobachteten, sahen fünfzehn, ein anderer Mönch sah hundert Frauen in seinem Zimmer, aber andere Mönche sahen nur fünfzehn oder hundert Kerzen. Daher kam es zu erheblichen Kontroversen. Obwohl er immer noch der Große Abt der Nalanda-Universität war, hatte niemand den Mut, seine Meinung zu sagen.
Um andere davon abzuhalten, den Buddhadharma zu verachten, akzeptierte er seine Fehler und verließ seine Residenz, um den Dreifachen Juwelen seine Roben und seine Bettelschale anzubieten. Er war völlig nackt und sagte, dass er hässlich sei und nahm den Namen Virupa, der Hässliche, an. Er begann, sich seltsam zu verhalten. Er bettelte bei Blumenverkäufern um Blumen, um sich Girlanden für seinen Kopf zu machen, und er kaufte Radieschen von einem Radieschenverkäufer, hielt einige Radieschen in der Hand und steckte sich einige in den Mund. Er begann, Kneipen und Bordelle aufzusuchen, was alle schockierte.
Im Kloster ertönte die Dharma-Trommel, um alle Mönche zu versammeln. Es wurde erklärt, dass Virupa das Kloster verlassen und nicht mehr zurückkehren sollte. Virupa sang ein poetisches Lied, um dem Buddhadharma zu dienen und die Vorurteile der Wesen zu beseitigen. Er akzeptierte seine Fehler und machte sich auf den Weg nach Varanasi, wobei er den Fluss Ganges überquerte.
Erkennung
Als er an den Ufern des Ganges ankam, sagte er zum Fluss: „Ich bin so schlecht, ich will dich nicht verunreinigen, bitte gib mir einen Weg“. Der Fluss teilte sich und er überquerte ihn ohne Schwierigkeiten. Andere, die ihm gefolgt waren, sahen dies und erkannten seine erleuchteten Qualitäten. Viele Menschen bedauerten, dass sie ihn zurückgewiesen hatten, und hielten ihm die Füße hin und baten ihn, ins Kloster zurückzukehren. Er akzeptierte ihr Bedauern, konnte aber nicht zustimmen, ins Kloster zurückzukehren.
Als er Varanasi erreichte, verbrachte Virupa eine lange Zeit im Wald. Er wurde sehr sonnenverbrannt und wettergegerbt. Einige Leute hielten ihn für einen nicht-buddhistischen Yogi, während andere ihn für einen Buddhisten hielten. Der Hindu-König, der damals in Varanasi regierte, Govindacanda, dachte, wenn Virupa Hindu sei, wolle er ihn in den Palast einladen, wenn er aber Buddhist sei, wolle der König ihn aus dem Königreich vertreiben. Also befahl der König, Virupa in den Palast zu bringen, damit er über Virupas Schicksal entscheiden könne.
Auf dem Weg zum Palast sah man Virupa, wie er alle Insekten und Schmetterlinge, die ihm begegneten, in seinen Mund steckte. Dies veranlasste die Menschen (und auch die Insekten in seinem Mund), ihn „grausamer, grausamer Yogi“ zu nennen. Virupa sagte: „Sogar Menschen, die viele Tiere töten, sagen ‚Grausam, grausam‘, und andere, die Lebewesen retten, werden ‚Grausam, grausam‘ genannt; das zeigt, dass ihr mein Handeln nicht versteht.“ In Wirklichkeit war Virupa ein erleuchteter Bodhisattva und hat keinem Wesen auch nur im Geringsten geschadet, sondern diese Wesen befreit. Er zeigte diesen Menschen auch, wie sie ihre eigene Grausamkeit erkennen konnten, wenn sie Tieropfer darbrachten.
Als er den König traf, der viele Fragen stellte, blieb Virupa stumm. Der König meinte, Virupa weise keine Anzeichen eines Hindu-Yogis auf, und befahl, ihn zu fesseln und in den Fluss zu werfen. Sobald Virupa in den Fluss geworfen wurde, erschien er sofort wieder im Palast der Könige. Sie versuchten, ihn auf viele verschiedene Arten zu vernichten, und jedes Mal tauchte er wieder auf. Daraufhin erkannte der König, dass Virupa erleuchtet war und gestand seine Sünden. Unerschütterliche Hingabe entstand in ihm, und auf diese Weise wurde das gesamte Königreich auf den Vajrayana-Pfad gebracht.
Viele Wunder, viele Schüler
Auf dem Weg zum südlichen Bhimesvara kam Virupa am Ufer des Ganges an, um eine Person zu treffen, mit der er eine karmische Verbindung hatte. Virupa bat darum, über den Fluss gebracht zu werden, und der Fährmann verlangte die Bezahlung der Gebühr. Virupa sagte, dass er die Bitte des Fährmanns vollständig erfüllen würde, und fragte den Fährmann, ob er wolle, dass der Fluss größer oder kleiner werde?
Der Fährmann sagte, er würde es vorziehen, wenn der Fluss kleiner wäre. Virupa deutete mit seinem Zeigefinger auf den Fluss, der sich daraufhin umdrehte. Die Häuser an den grasbewachsenen Ufern des Flusses begannen zu sinken, und flussaufwärts begann der Fluss zu überschwemmen, was viele Menschen erschreckte. Der Fährmann deutete auf Virupa als Ursache dafür.
Die Menschen brachten daraufhin viele Opfergaben wie Vieh, Getreide, Gold und Juwelen und baten Virupa, damit aufzuhören. Virupa schnippte mit den Fingern und sofort begann der Fluss wieder normal zu fließen. Alle Opfergaben gab Virupa dem Fährmann. Der Fährmann weigerte sich, die Gaben anzunehmen, und fiel mit großer Hingabe zu Virupas Füßen und bat darum, als sein Schüler angenommen zu werden. Virupa gab daraufhin alle Opfergaben an die Einheimischen zurück, und alles war wieder normal. Der Fährmann wurde als Dombi Heruka bekannt, einer der beiden wichtigsten Schüler Virupas.
Virupa setzte dann seine Reise in das nahegelegene Bhimesvara in Südindien an einem Ort namens Dakinitapa fort, wo er einen örtlichen Weinladen betrat, der einer Gastwirtin, Karmarupasiddhi, gehörte. Er und sein Schüler Dombi bestellten Wein, aber die Wirtin verlangte, bezahlt zu werden. Virupa sagte, dass die Wirtin alles bekommen würde, was sie sich wünschte, sobald sie zufrieden seien. Sie glaubte ihm nicht und fragte erneut, wann sie bezahlt werden würde. Virupa zeichnete eine Linie auf den Boden und sagte, wenn der Schatten die Linie erreiche, würde er sofort bezahlen.
Virupa hatte die Sonne angehalten. Gemächlich begann er zu trinken und trank weiter, bis der gesamte Wein im Laden aufgebraucht war. Die Wirtin wollte erneut wissen, wann sie bezahlt würde, aber Virupa wiederholte, dass der Schatten die Linie noch nicht erreicht habe. Virupa trank weiter, bis der gesamte Wein in achtzehn umliegenden Städten ausgetrunken war!!!
Die Astrologen des Königs waren verwirrt, die täglichen Abläufe wurden gestört, die Menschen kamen mit dem Schlafmangel nicht zurecht. Es herrschte allgemeines Chaos. Der König erkannte, dass dies durch die Wunderkraft von Virupa verursacht wurde und bat ihn dringend, die Sonne freizugeben.
Virupa erklärte, dass er nicht das Geld habe, um den Zöllner zu bezahlen. Der König willigte ein, die Frau zu bezahlen, und dann ließ Virupa die Sonne frei, die sofort unterging. Es war Mitternacht am dritten Tag seit Beginn dieser Ereignisse. Auf diese Weise brachte Virupa viele Menschen auf den Vajrayana-Pfad.
Virupa hatte zweimal den Ganges aufgehalten und auch die Sonne zum Stillstand gebracht, wodurch sich sein Ruhm weit und breit verbreitete. So ging er nun weiter nach Bhimesvara.
Niederwerfungen zu Prajnaparamita
Als er Bhimesvara erreichte, besuchte Virupa einen nicht-buddhistischen Tempel, in dem sich fünfhundert langhaarige Saddhus aufhielten. Virupa lobte den König, Narapati, in Sanskrit und der König war sehr beeindruckt von seiner Gelehrsamkeit und ernannte Virupa zum Oberhaupt der fünfhundert Yogis. Virupa behielt seine persönliche Praxis bei, indem er den Prajnaparamita-Texten Opfergaben und Niederwerfungen darbrachte und nicht den weltlichen Göttern, die die Yogis verehrten. Dies löste eine gewisse Kontroverse aus, da Virupa nicht gemäß ihrer Tradition praktizierte, und dies wurde dem König mitgeteilt.
Zunächst glaubte der König den Yogis nicht. Er dachte, die Yogis seien eifersüchtig und dass es unmöglich sei, dass ein so großer Sanskrit-Gelehrter ihren Göttern keinen Respekt zollte. Also ignorierte der König sie. Nach vielen wiederholten Beschwerden der Yogis begann der König, an Virupa zu zweifeln. Der König rief alle Yogis in den Tempel und bat jeden von ihnen, sich vor dem Bild der Götter niederzuwerfen.
Alle Yogis warfen sich erwartungsgemäß nieder, mit Ausnahme von Virupa, der sich weiterhin vor den Prajnaparamita-Texten niederwarf. Der König sagte, dass dies der höchste der Götter des Bereichs der Begierde sei und Virupa deshalb Respekt zollen sollte. Der König verlangte von Virupa, sich vor seinem Gott niederzuwerfen, aber Virupa sagte, er könne das nicht.
Dann sprach Virupa zur Statue des Gottes und sagte: „Dieser sündige König hat mich gezwungen, mich vor dir niederzuwerfen, bitte zeige Nachsicht mit mir.“ Virupa hielt dann seine Handflächen an seiner Stirn zusammen und rezitierte „Namo Buddhaya“ und sofort zerbrach ein Drittel der Statue! Dann legte er seine Handflächen an seine Kehle und rezitierte „Namo Dharmaya“, und sofort zerbrachen zwei Drittel der Statue! Dann legte Virupa seine Handflächen auf sein Herz und rezitierte „Namo Sangaya“, und sofort erstreckte sich der Riss über die gesamte Länge der Statue. Virupa fuhr fort, in die vier Richtungen zu projizieren, und als er dies tat, zerbrach die Statue in vier Teile.
Der König und das gesamte Gefolge bekamen große Angst. Sie fielen Virupa zu Füßen und baten ihn, nicht weiterzumachen. Virupa sammelte die vier Teile ein, und die Statue formte sich wieder so, wie sie vorher war. Virupa setzte dann eine Statue von Avalokitesvara aus schwarzem Stein auf den Kopf der Götterstatue und bat alle, sich vor ihr niederzuwerfen und sie zu umkreisen. Virupa wies sie darauf hin, dass diese Statue keinen Bestand haben würde, wenn sie ihr nicht den gebührenden Respekt zollten. Als Folge dieses Wunders begannen viele Menschen, Buddha-Bilder auf die Köpfe ihrer eigenen Statuen weltlicher Götter zu setzen.
Auf diese Weise zeigte Virupa, dass die Niederwerfung vor weltlichen Göttern mehr Schaden als Nutzen bringen kann. Virupa war ein erleuchteter Bodhisattva auf dem sechsten Bhumi, einer Stufe, die die Macht der weltlichen Götter überwältigt.
Auf dem Pfad des Dharma
Virupa ging dann weiter nach Süden. Unter den 500 Saddhus in Bhimesvara war auch Kanha [Krishnacharya], der ihm folgte und später Virupas zweitwichtigster Schüler, Krishnapa, werden sollte. Virupa war in der Tat dorthin gegangen, um Krishnapa zu treffen und diese Saddhus in den Buddhadharma einzuführen.
In Südindien gab es einen Ort mit einer Statue aus rotem Holz, an dem jeden Tag Hunderte von Büffeln getötet und als Opfergaben für weltliche Götter verwendet wurden. Virupa trat gegen die Statue und bat die Gottheit, wegzugehen. Sofort richtete sich die Statue auf und Virupa zog sie weg. Alle Anhänger der Gottheit bekamen Angst und baten Virupa, damit aufzuhören. Virupa sagte, wenn sie aufhörten, Tiere als Opfer zu töten, würde er damit aufhören, aber wenn sie weiterhin unschuldige Wesen töteten, würde er diese Gottheit wegnehmen. Auf diese Weise setzten Virupa und seine beiden Anhänger, Dombi und Krishnapa, ihre Reise gemeinsam fort. Sie unterwarfen viele andere weltliche Götter und setzten dem Töten von Tieren an vielen Orten ein Ende.
Virupa gab Dombi, dem Fährmann, den Segen der vollständigen Übertragung von Virupas Verwirklichung und so erlangte Dombi ein Verständnis, das dem von Virupa gleichkam. Virupa sandte Dombi in den Osten Indiens, wo er viele Wesen unterwarf und sie auf den Pfad des Dharma brachte.
Krishnapa ging mit Virupa nach Karsapani, um Avalokitesvara zu treffen, wo sie viele Niederwerfungen machten und großen Respekt zollten. Virupa erklärte Avalokitesvara alles, was er getan hatte, seit er Mönch geworden war, und brachte dies Avalokitesvara zum Nutzen des Buddhadharma dar. Avalokitesvara erklärte Virupa: „Du hast große Macht und könntest den Berg Sumeru in Asche verwandeln! Alle fühlenden Wesen haben verschiedene Karmas, die selbst der Buddha nur schwer unterdrücken kann, also füge den fühlenden Wesen keinen Schaden zu und zeige ihnen großes Mitgefühl“.
Virupa reiste nach Saurastra im Westen Indiens, wo jeden Tag Tausende von Tieren der Gottheit Somanatha geopfert wurden. Auf den Rat von Avalokitesvara hin beendete Virupa diese Opfer, ohne die Statue zu zerstören. Die Gottgeweihten verpflichteten sich, anstelle von Tieren Reis und andere harmlose Opfergaben darzubringen.
Die Ausbreitung des Vajrayana
Virupa baute einen Tempel mit einer Buddha-Statue und stellte unter diese Statue ein Bild von sich selbst. Er baute eine klösterliche Gemeinschaft auf und bat die Wohltäter, erstens dem Buddha, zweitens der Statue und drittens ihren eigenen weltlichen Göttern Opfergaben zu bringen. Er sagte, wenn sie dies täten, würde Virupa ihren Gott nicht zerstören, sondern ihn unversehrt lassen. Die Gemeinschaft bat Virupa, ihre Opfergaben anzunehmen und so lange zu bleiben, wie Somanatha präsent sei. Virupa segnete Krishnapa mit den Vajra-Versen und brachte ihn auf die gleiche Ebene der Verwirklichung wie Virupa selbst. Virupa bat Krishnapa, in die östliche Welt zu gehen, um alle Wesen durch den Vajrayana-Pfad zu führen.
Nachdem er seine Aktivitäten in Saurastra beendet hatte, stellte Virupa seine Aktivitäten vorübergehend ein und löste sich in die Steinstatue Somanatha auf. Es wird geglaubt, dass Virupa heute an diesem Ort ist, und es gibt viele Berichte über Wunder, die dort geschehen sind.
In der Nähe dieses Tempels befindet sich eine Statue von Mahasiddha Virupa. Manche sagen, es sei eine Statue, andere, es sei der echte Mahasiddha Virupa. Er sitzt in meditativer Haltung mit einem Stein der Weisen in seiner linken Hand, der gewöhnliche Metalle in Gold verwandelt. Die Größe variiert und wird sehr groß, wenn sie nicht respektiert wird, so dass man nicht einmal den Kopf sehen kann. Wenn man ihn respektiert und ihm Opfergaben bringt, wird er so klein wie ein Baby und alle Wünsche werden erfüllt. Durch die Verwandlung in Gold sind viele Wesen aus der Armut befreit worden.
Bild
Es gibt viele Geschichten über die vielen Wunder, die Virupa vollbrachte, um unzählige Wesen auf den Vajrayana-Pfad zu bringen. Infolgedessen erlebte der Buddhadharma eine große Blüte in Indien und indirekt auch in Tibet durch die Aktivitäten seiner Schüler. Fast alle buddhistischen Traditionen in Tibet lassen sich auf Linien zurückführen, die ihren Ursprung in der Nalanda-Universität haben. Unter den vielen Lehrern und Gelehrten, die diese Institution hervorbrachte, ist Virupa der bedeutendste.
In der gesamten Geschichte des Buddhismus hat es nie einen anderen Meister gegeben, der eine solche Furchtlosigkeit im Dienste des Buddhadharma gezeigt hat. In der Tat heißt es, dass es drei große Meister gibt, die auf Gautama Buddha folgten: König Ashoka regierte das Land und brachte durch seine Macht Frieden ins Land und ein Aufblühen des Dharma; Dharmakirti besiegte durch seine Logik viele häretische Sichtweisen; und Virupa unterwarf durch seine yogische Disziplin viele verzerrte Pfade und brachte viele Wesen in das Vajrayana.“ (drogmi.org, übersetzt, gekürzt)