skr.: śūnyatā, tib: stong-pa-nyid. Alles, was sich in unserem Erleben vorfindet, ist Prozess. Alles ist Veränderung, nichts lässt sich auf eine beständige ‚Substanz‘ zurückführen. Diese Lehre prägt den buddhistischen Dharma und betont, dass alle Erfahrungen und damit auch alle konzeptuellen Rahmen leer von jeglicher „Realität“ und damit letztlich nicht greifbar, fassbar oder fixierbar sind.
Im vajrayāna entspricht śūnyatā dem weiblichen Prinzip – ungeboren, unaufhörlich, wie Raum. „Unsere gewohnheitsmäßigen Muster können nur entfernt werden, indem wir den großen Aspekt der Leerheit der wahren Natur verstehen, der als die Mutter aller Buddhas bezeichnet wird. Leerheit ist Freiheit; Leerheit ist eine große Chance. Sie ist allgegenwärtig und alle Phänomene entstehen aus ihr. Wie der große Meister Jigme Lingpa sagte: „Das gesamte Universum ist das Mandala der Dakini.“ Das Mandala der Mutter ist alle Phänomene, die Darstellung der Weisheitsdakini.
Ohne diese ultimative große Leerheit, die Mutter der Buddhas, würde das Universum ohne Bewegung, Entwicklung oder Veränderung sein. Aufgrund dieses Zustandes der großen Leerheit der Mutter sehen wir, wie Phänomene ständig entstehen. Jede Erscheinung entsteht, verwandelt sich und strahlt aus, erfüllt ihren Zweck und löst sich dann wieder in ihren ursprünglichen Zustand auf. Dieser dramatische Tanz der Energie ist die Aktivität, die Fähigkeit oder das Mandala der Weisheits-Dakini. Somit ist die Kombination aus dem Zustand der großen Leerheit oder Offenheit zusammen mit den Aktivitäten der Liebe und des Mitgefühls sowohl die ultimative Mutter als auch die ultimative Weisheitsdakini.“ (Khenchen Palden Sherab Rinpoche / Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche 2007)
Vertiefung des Verständnisses der Leerheit
„Was ist Leerheit? Wir haben gesagt, sie ist ein Zustand voller Freiheit und Möglichkeiten. Sie ist die durchdringende Natur jedes äußeren und inneren Sinnesobjekts und die Quelle jeder äußeren und inneren Darstellung. Wie das Herz-Sutra sagt: „Leerheit ist Form; Form ist Leerheit. Leerheit ist nichts anderes als Form; Form ist nichts anderes als Leerheit.“ Darüber hinaus ist die Leerheit die Quelle unseres Geistes. Der Geist befindet sich vollständig in diesem großen Zustand der Leerheit. So sehr wir es auch versuchen mögen, wir können unseren eigenen Geist nicht erfassen. Das ist so nutzlos wie das Greifen nach dem Himmel.
Es ist leicht, dieses englische Wort „Leerheit“ so misszuverstehen, als würde es Leere oder Leerstand bedeuten, oder das „schwarze Loch“ eines Astronomen. Das tibetische Wort dafür, tong pa nyi [stong pa nyid], legt solche unangemessenen Bedeutungen nicht nahe. Es ist auch möglich, die Leerheit als einen Zustand der Zerstörung oder als einen Raum, der dort zurückbleibt, wo etwas zerstört wurde, misszuverstehen. Um diesen Fehler zu vermeiden, lehrten die Madhyamaka-Philosophen das Beispiel eines großen Tontopfes, der auf einem Tisch steht. Stellen Sie sich vor, dass plötzlich jemand vorbeikommt und mit einem Hammer darauf schlägt – und zack! Der Tontopf ist weg. Was ist mit dem Topf passiert? Was mit dem Topf passiert ist, ist nicht die Leerheit. Wenn wir also die Lehren des Buddha über die Leerheit hören, sollten wir nicht an so etwas wie einen zerbrochenen Tontopf denken.
Wenn das Herz-Sutra sagt: „Leerheit ist Form; Form ist Leerheit“, könnten wir Leerheit mit einem Regenbogen vergleichen. Wenn wir einen herrlichen Regenbogen am Himmel sehen, sehen wir deutlich all seine schönen Farben, aber dennoch können wir ihn nicht greifen oder berühren – wir würden nur nass werden. Wir können ihn nicht festhalten – er wird bald verschwinden, egal was wir tun. Wir können sogar direkt durch einen Regenbogen hindurchgehen – es gibt nichts Festes an ihm. Ein Regenbogen ist also eine wirklich gute Metapher für diese große Leerheit. Der Raum, der Tempel oder der Ort, an dem wir uns gerade befinden, ist nichts anderes als ein Regenbogen. Wir selbst sind nichts anderes als ein Regenbogen. Dies ist ein wahres Verständnis der großen Leerheit.
Es gibt nichts, was irgendwo fest existiert. Wenn wir versuchen, nach Menschen, Orten oder Besitztümern zu greifen oder uns daran zu klammern, versuchen wir, nach einem Regenbogen zu greifen. Wir versuchen, den ursprünglichen Zustand der wahren Natur umzuprogrammieren. Solche Bemühungen sind vergeblich! Aus unserem vergeblichen Festhalten entstehen Hoffnung, Angst und all unsere verschiedenen Emotionen und Erfahrungen.
Alle großen Meister sagen uns: „Gehe über die Dualitäten hinaus; entspanne dich; hoffe nicht; greife nicht; lass es los. Fließe kontinuierlich im entspannten Urzustand.“ Weil die wahre Natur Nondualität ist, wenn wir unseren Geist mit dem fließenden System der wahren Natur verbinden, dann entstehen Freude, Frieden, Liebe und Mitgefühl ganz natürlich und ohne jede Anstrengung. Liebe, Mitgefühl, Mut und Engagement sind Qualitäten der wahren Natur unseres eigenen Geistes. Nur unsere dualistischen Gewohnheitsmuster hindern uns daran, diese edlen Qualitäten auszustrahlen. Wenn wir beginnen, diese Gewohnheitsmuster zu durchbrechen, beginnt die Energie unserer wahren Natur mühelos zu strahlen, um allen fühlenden Wesen zu helfen. Die Dualität verwandelt sich in Nondualität und es gibt keine Last oder Druck mehr.“ (Khenchen Palden Sherab Rinpoche / Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche 2007)