- Schüler von Naropa (1016-1100)
- Schüler von Maitripa (1007-1078)
- Lehrer von Milarepa (1040-1123)
„Mar-pa Chos-kyi-blo-gros [war der] Begründer einer buddhistischen Linie […], die auch heute noch einflussreich und daher die Quelle vieler Übertragungen ist, die derzeit von tibetischen Schülern und Westlern gleichermaßen studiert und praktiziert werden.
Obwohl der Entwicklung der frühen Bka‘-brgyud-Linie viel Aufmerksamkeit geschenkt wurde, bleibt noch viel zu tun, wenn wir uns ein klares Bild von den Ereignissen des 11. und 12. Jahrhunderts machen wollen. Was Mar-pa im Besonderen betrifft, so ist er zwar allgemein als „Mi-la-raspas Meister “ bekannt, aber sein Leben ist uns hauptsächlich durch die Biografie bekannt, die Gtsang-smyon Heruka [Tsang Nyön Heruka] im frühen 16.Jahrhundert schrieb, mehr als 4 Jahrhunderte nach Marpas Tod. Das erzählerische Talent dieses Autors, der für seine Biografie von Mi-la-ras-pa einhellig gelobt wurde, stellt die Tradition, die ihm vorausging und ihn ergänzte, in den Schatten. Diese Situation des „Beinahe-Monopols“ wurde im Westen durch den Erfolg des Buches des Nālandā-Übersetzungskomitees [Tsang Nyön Heruka 1995 bzw 1982] noch akzentuiert. Obwohl auch andere Biographien von Mar-pa übersetzt wurden, haben sie kein so dauerhaftes Vermächtnis hinterlassen.“ (Ducher 2017:38f)
Marpas Lied über sein Leben
„Dieses Lied [ist] in vielen Biographien [enthalten]. Ngam-rdzong ston-pa (12. Jahrhundert), der die erste Lebensgeschichte über Mar-pa schrieb, erwähnt es und erzählt viel von seinem Inhalt:
Herr Vajradhara dieses Zeitalters des Streites, höchstes Wesen, das Mühsal geübt hat, Du bleibst über jedermanns Haupt wie eine Krone, glorreicher Nāropā, ich verneige mein Haupt zu Deinen Füßen!
Ich, dieser Mar-pa Blo-gros aus Lho-brag, traf mit dem Dharma zusammen, als ich mein dreizehntes Jahr erreichte. Es war wie ein Wiedererwachen von zuvor trainierten Gewohnheiten. Zuerst lernte ich die Buchstaben des Alphabets. Dann lernte ich die Übersetzung von Wörtern. Schließlich ging ich in den Süden nach Nepal und Indien. Ich blieb drei Jahre im Nepal-Tal. Von Newar-[Gurus], die vom Vater [Nāropā] gesegnet wurden, hörte ich das Catuṣpīṭha, das als ein kraftvolles Tantra bekannt ist, erhielt die Anweisungen zur Übertragung und zum Eintritt in den Körper eines anderen und empfing die Göttin Dhūmāṅgārī als Beschützerin.
Das allein reichte nicht aus, um mein Verlangen zu stillen: Ich reiste für den Dharma in das zentrale Land, Indien. Ich überquerte vergiftete Flüsse mit ungenießbarem Wasser. Das Gift auf meinem Körper [ließ] meine Haut wie die einer Schlange abblättern, [aber] ich wagte es, mein Leben um des Dharmas willen zu riskieren. [Ich reiste in den Westen, in die Stadt Lakśetra, wo ich die Füße des glorreichen Jñānagarbha berührte.
Ich hörte das Vater-Tantra von Guhyasamāja, lernte die Bedeutung des Pfades in fünf Stufen, und erhielt Unterweisungen über den illusorischen Körper und die Leuchtkraft. Ich ging in den Süden, auf die Insel eines kochenden, giftigen Sees. Zuweilen ging die Mittagssonne in Dunkelheit über, und der Pfad, der eben noch klar war, verschwand. Ohne [die Angst] zu haben, mein Leben zu verlieren, suchte ich nach dem Ehrwürdigen und traf den glorreichen Śāntibhadra in Person. Ich hörte das Muttertantra des Mahāmāya, lernte die Bedeutung der drei Yogas, der Form [und so weiter], und erhielt die Unterweisungen über die Triade der Illusionen.
Im Osten überquerte ich den Ganges, den Fluss der Errungenschaften. In einem stürmischen Leichenfeld auf einem Berg, in der Einsiedelei „Den Glanz der Blumen einfangen“, berührte ich die Füße des Souveränen Herrn Maitrīpā. Ich hörte das tiefgründige Tantra des melodischen Lobpreises [Mañjuśrīnāmasaṅgīti]. Ich übte mich in der Verwirklichung des Dharmas von Mahāmudrā, etablierte den verweilenden Modus des Wesens des Geistes, und sah die wahre Natur der ungetrübten Basis.
Ich ging zu einem wunderbaren Ort, der von den ḍākinīs offenbart wurde, Phullahari im Norden. In der Einsiedelei des glorreichen Vollendeten, vom Torwächter, mahāpaṇḍita Nāropā, hörte ich das tiefgründige Tantra von Hevajra. Ich erhielt die Unterweisungen, die [die sechs Lehren] der Vermischung und Übertragung vereinen, erbat insbesondere die karmamudrā der inneren Hitze, und wurde in die Schlüsselpunkte des mündlichen Tantra eingeführt.
Die oben genannten [Meister] sind in ganz Jambudvīpa als die Linienflüsse der vier Richtungen berühmt. Doch es gibt Yogis, die in Leichenhöhlen umherwandern, und Kusulus, die unter Bäumen wohnen; einige von ihnen sind völlig unbekannt. Ich erbat von ihnen viele Einzelheiten über die Phase der Vollkommenheit. Ihre Mittel zur Vollendung und ihre geringfügigen Anweisungen sind nicht zu zählen!
Als wir auf dem Rückweg das Nepal-Tal erreichten, wurden ich, Mar-pa Lotsā aus Lho-brag, und Gnyos Lotsā aus Kha-rag, gefragt, wer der gelehrteste Übersetzer sei und wer die größten Unterweisungen habe. Später, als wir die Grenze zwischen Nepal und Tibet erreichten, war er es, der finanziellen und materiellen Reichtum erhielt. Als wir die vier Teile von La-stod erreichten, erlangten wir gleichen Ruhm als Übersetzer. Als wir in der tibetischen Ebene von Dbus und Gtsang ankamen, war ich es, der für meine Unterweisungen berühmt wurde. Stellt euch nicht vor, dass es irgendeine höhere Unterweisung gibt, denn diese stammen aus meiner Begegnung mit vollendeten Gurus. Obwohl ich die Erleuchtung nicht in Worten und Konventionen suche, mögen alle Exegeten, die in ihnen schwelgen, tun, was sie wollen!“
(Aus Ducher 2017:19ff)
Anmerkung zu den giftigen Gewässern: „Laut Mkhan-po Chos-grags (privates Interview, 07.08.2010) können die Worte mi zan gyi dug chu auch als mi bzad, „unerträgliches giftiges Wasser“, verstanden werden; z. B. darf dieses Wasser nicht mit der Haut in Berührung kommen, da es vergiftet ist: Es macht Angst, weil es unerträglich schmerzhaft ist. In einem anderen Interview sagte Mkhan-po Chos-grags, dass dieser Begriff den heißen, feuchten Nebel in Indien beschreibt, der für Tibeter, die von den Hochebenen herunterkommen, sehr irritierend ist; er lässt ihre Haut schälen. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass sich der Begriff auf einen See oder einen zu überquerenden Fluss bezieht; er könnte sich auch auf Nebel beziehen. In diesem Fall wäre es denkbar, dass das Reiben eines medizinischen Blattes auf der Haut Blasen und Schuppenbildung „wie bei einer Schlange“ verhindern könnte.“ (Ducher 2017:258, Anm 849)
Marpa Chökyi Lodrö (1012-1097) wurde um 1012 in Chukhyer in der Region Lhodrak in Südtibet geboren. Als jüngstes von vier Geschwistern zeigte er als Junge eine große Begabung für Sprachen und lernte schon in jungen Jahren unter der Anleitung eines Meisters namens Lugye Lesen und Schreiben. Er war auch ein unverschämter und jähzorniger Jugendlicher, und so schickten ihn seine Eltern im Alter von fünfzehn Jahren zum Studium zu dem gefeierten Gelehrten Drokmi Śākya Yeshe in dessen Einsiedelei in Mangkhar Mugu Lung (mang mkhar mu gu lung).
Als Lord Mar-pa jung war, liebte er Bier und kämpfte gerne mit allen. Sein Vater dachte, dass es ihn beruhigen würde, wenn er zum Studium geschickt würde, und so erhielt er in Myu-gu-lung, in Mang-mkhar, in La-stod in der Rtsang [Region], die Belehrungen von Lama ‚Brog-mi Lo-tstsha-ba, als dieser gerade aus Indien zurückgekehrt war.
Übersetzung von Rngog Mdo-sde’s Biographie von Mar-pa. Aus: Ducher 2017, App.3
Marpa studierte drei Jahre lang unter der Leitung von Drokmi Lotsāwa Sanskrit und indische Volkssprachen, konnte es sich aber nicht leisten, die hohen Gebühren zu bezahlen, die sein Lehrer für die Initiation und den Dharma-Unterricht verlangte. Dies veranlasste Marpa dazu, das Dharma bei anderen Lehrern zu suchen, indem er in den Süden nach Nepal und Indien reiste. Zu diesem Zweck schloss er sich der Gesellschaft von Nyo Lotsāwa an, die er auf ihrem Weg nach Nepal als Diener begleitete.
Was die Qualitäten von Meister Mar-pa aus Lho-brag betrifft, so ist hier zunächst der Ort, an dem er geboren wurde: Chu-khyer im unteren Lho-brag. Unter fünf Geschwistern hatte er zwei jüngere Brüder. Schon in jungen Jahren war er ein sehr widerspenstiger Mensch, der alle Kinder seiner Nachbarn schlug. Seine Eltern machten sich Sorgen, dass er mit seinem Temperament jemanden töten könnte – was tausend [Rinder als Entschädigung] kosten könnte – oder dass jemand kommen könnte, um ihn [aus Rache] zu töten. Deshalb beschlossen sein Vater und seine Mutter, dass er zu einem religiösen Leben weggeschickt werden sollte und erst zurückkommen sollte, wenn er gereift war.
Zu dieser Zeit gab es in La-stod, Gtsang, eine Person namens ‚Brog-mi Lotsā-ba, die sich in der Einsiedelei Myu-gu-lung niedergelassen hatte. Da er sehr berühmt war, schenkten die Eltern [Mar-pa] ein schwarzes Pferd namens „Löwenmaul“ und einen Seidensattel mit „neun ineinander verwobenen Langlebigkeits-[Symbolen]“ (tshe dgu sgril). Mar-pa machte sich dann auf die Suche nach der Lehre und trug viele Güter bei sich, wie z.B. eine silberne Schöpfkelle, eine goldene [Prajñāpāramitā] in Achttausend Linien und so weiter.
Da ‚Brog-mi Lo-tsā-ba sparsam mit Worten war, gab er Mar-pa keine Belehrungen, obwohl dieser ein Jahr lang blieb, um Belehrungen zu erbitten. Für die geringste Belehrung gab es eine Gebühr, ohne die [‚Brog-mi] nichts sagen würde. Viele Inder kamen an diesen Ort, und so lernte Lama [Mar-pa] auch die Sprache der Übersetzer kennen. An einem Punkt dachte er: „Dieser Meister ist so sparsam mit Worten, und es kostet einen Arm und ein Bein für die einfachste Lehre! Warum sollte ich es nicht direkt selbst tun? Der Meister hat es selbst geschafft, indem er sich Entbehrungen auferlegt hat. Ich kenne die Sprache, also sollte ich nach Indien gehen!“ Eines Tages sagte Meister ‚Brog-mi: „Du hast mir ein Pferd angeboten. Wenn es dir [hier] nicht gefällt, gehört das Pferd dir“, und er gab das Pferd zurück.
Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa’s Biographie von Mar-pa. Aus: Ducher 2017, App.2
Im Kathmandutal begegnete Marpa einem großen gaṇacakra Ritual, das von den nepalesischen Lehrern Chitherpa und Paiṇḍapa, beides Schüler des großen bengalischen Adepten Nāropa, geleitet wurde. Von Chitherpa erhielt er die mündliche Unterweisung über das Catuḥpīṭha Tantra und die Praxis der Ausstossung des Bewusstseins (‚pho ba), sowie die Einweihung der Göttin Vetālī. Er setzte sein Studium des Sanskrit bei Paiṇḍapa fort. Diese Lehrer ermutigten Marpa, nach Indien zu reisen, um Nāropa zu treffen, der sein Hauptguru werden würde. Auf ihren Rat hin verbrachte er zunächst drei Jahre in Nepal, wo er auf der buddhistischen Seite von Swayambhū lebte, um sich an die Hitze des Tieflandes zu gewöhnen. Chitherpa und Paiṇḍapa übergaben Marpa einen Brief an den Schüler von Nāropa Prajñāsiṃha, in dem er um eine Empfehlung für den großen bengalischen Adepten bat.
Bei einer anderen Gelegenheit versammelte sich eine große Anzahl von Yogins, um ein gaṇacakra zu feiern. Viele von ihnen waren mit asketischem Verhalten beschäftigt, wie Kusu-lu der Ältere, [Ku-su-lu] der Jüngere und andere. Zu dieser Zeit kamen auch ein Yogin, der auf einem Schakal ritt, und ein anderer auf einer Ratte. Als [Mar-pa] fragte, wer sie seien, erfuhr er, dass es sich um Nāropās Schüler Kan-dha-pa und Paiṇḍapā handelte. Guru Nāropā hatte außerdem 108 verwirklichte Schüler und 28 Schüler, die sich mit asketischem Verhalten beschäftigten, unter denen [Mar-pa] Guru Lhopa traf.
Was ihre Qualitäten betrifft, so ließ Ku-su-lu der Ältere einmal sein Amulett neben sich liegen, um sich die Haare zu waschen, und eine Krähe nahm es ihm weg; er benutzte einen yogischen Blick, der die Krähe mit dem Amulett zu Boden fallen ließ. Er war also ein Yogi, der die vier Blicke verwirklicht hatte: den fallenden Blick und so weiter. Ku-su-lu der Jüngere war ein Yogin, der vier der acht großen gewöhnlichen Siddhis gemeistert hatte: Er hatte das Schwert, das Gold, die magischen Stiefel und den Augenbalsam gemeistert. Während einer Zeremonie stellte Paiṇḍapā einen Behälter her, in dem das Bier aus den Tavernen der Stadt erschien, und breitete ein Blatt (lab ti) aus, auf dem sich Fleisch und Speisen manifestierten. Durch die Kraft seiner Konzentration beschwor er den Paiṇḍapā, dessen Name im Text Spen-dha-pa geschrieben wird. Guru Paiṇḍapā empfand große Zuneigung für ihn. [Mar-pa] blieb dort fünf Jahre lang, dann, als seine Mittel zur Neige gingen, ging er nach Nepal, wo er Menschen traf, die ihn mit Vorräten versorgten. Er kehrte [nach Indien] zurück und diente nacheinander jedem seiner Gurus.
Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa’s Biographie von Mar-pa. Aus: Ducher 2017, App.2
Naropa
Wieder einmal begleitete Marpa Nyo Lotsāwa, reiste nach Indien und erreichte schließlich das große Zentrum des buddhistischen Lernens Nālānda. Als er erfuhr, dass Nāropa stattdessen im Waldretreat von Pullahari wohnte, versuchte Nyo, Marpa davon abzuhalten, einen Meister aufzusuchen, der die Gelehrsamkeit für die yogische Praxis aufgegeben hatte. Unerschrocken reiste Marpa nach Pullahari, wo er Nāropa traf und eine Reihe tantrischer Einweihungen und Anweisungen erhielt. Diese bestanden hauptsächlich aus den Mutter- und Vaterklassen des Höchsten Yoga-Tantras, wobei die Hevajra und Guhyasamāja Tantras an erster Stelle standen.
Paiṇḍapā nahm ihn mit nach Pu-la-ha-ri, wo er Nāropā traf.
Zu dieser Zeit gab ihm der glorreiche Nāropā eine Ermächtigung. Er manifestierte die neun Gottheiten von Hevajra in dem Raum vor ihm und fragte dann: „Bittest du um die Ermächtigung von mir oder von der Gottheit?“ Mar-pa dachte, dass es eine wunderbare Geistesbewegung sei, die Ermächtigung direkt von der Gottheit zu erhalten, und antwortete, dass er die Ermächtigung von der Gottheit erbitten würde, und betete, dass der Guru selbst es akzeptieren würde, ihm die Belehrungen zu [geben]. Daraufhin löste der Guru die Gottheiten in seinem Herzen auf und sagte:
„Die Wurzel des Segens ist der Guru. Da du die Gottheit dem Guru vorgezogen hast, wird die religiöse Abstammung deiner Familie keinen Nutzen haben!“
Später erklärte er sich bereit, ihm die Ermächtigung und Belehrung von Hevajra zu geben und so weiter.
Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa’s Biographie von Mar-pa. Aus: Ducher 2017, App.2
Maitrīpā
Dann machte er sich auf den Weg in den Osten Indiens und wurde von ḍākinīs geführt, sagte er. Zu dieser Zeit hielt sich der große Herr Maitrīpā in der Leichenhalle des wie Feuer lodernden Berges auf. Wenn man sich fragt, wie dieser Leichenhof aussieht, dann muss man wissen, dass dort alle Leichen kichern und ein explosives Gebrüll von sich geben. Es gibt verwesende Leichen, verfaulte Leichen, einige, die nur halb verbrannt sind, und so weiter. Dunkelgrüne Flammen lodern im Boden und der Rauch dieser Feuer bildet Wolken, die überall Epidemien auslösen – deshalb wird er „der Leichenboden, der mit epidemischen Feuern lodert“ genannt.
[Mar-pa] sah den großen Herrn in diesem Boden sitzen, unter dem erfrischenden Schatten eines Nyagrodha-Baumes. Er brachte Gaben und Geschenke dar, die die ḍākinīs genossen und opferte ein maṇḍala, das den Guru erfreute. Er faltete die Hände, warf sich mit seinem Körper nieder und so weiter und betete, erfüllt von einsgerichteter Hingabe, flehend. [Maitrīpā] übertrug ihm das Tantra des melodischen Lobes, den yi dam Hevajra, sowie das letztendliche Mahāmudrā und führte ihn so in die wahre Natur des Geistes ein.
Somit nahm ihn der glorreiche Advaya Avadhūtipa [als Schüler] an und übermittelte ihm die vier Ermächtigungen durch die tiefgründigen inneren Symbole. Aus den Tiefen der Samen seines grundlegenden Strebens erzeugte [Mar-pa] ein makelloses und stabiles Sieben-Tage-Samādhi usw. So entwickelter er die Basis, den Pfad und die drei kāyas. Zu dieser Zeit hatte er verschiedene Arten von wundersamen Visionen, wie z.B. Bäume, die, obwohl sie leblos waren, umherschwebten und sich bewegten, und so weiter.
Sieben rote Schakal-Emanationen kamen direkt, um den Balin zu nehmen. Die unterirdischen, irdischen und himmlischen ḍākinīs waren unsichtbar, aber das Summen ihres Mantras ertönte. Die die Erde beschützenden ḍākinīs füllten den Raum und man konnte sie verschiedene Melodien singen hören.
Dann machte der große Herr eine Vorhersage: „Du wirst nach drei Leben die höchsten Verwirklichungen erlangen! Geh zurück in den Norden, zum verschneiten Gebirge, denn dort gibt es würdige Schüler!“, und er segnete ihn.
Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa’s Biographie von Mar-pa. Aus: Ducher 2017, App.2
Während dieser Zeit in Indien studierte Marpa auch mit dem paṇḍita Jñānagarbha in Lakṣetra und dem Adepten Kukkuripa.
Naropa
Dann ging er in Richtung Osten, nach Vikramaśīla. Dort befand sich die Wohnstätte des glorreichen Nāropā, genannt „der am östlichen Tor erbaute Palast“. Er inspizierte das Haus und war besonders erstaunt über [einige Manuskripte] über die essenziellen Punkte und Haltungen der Hevajratantra-Übertragung nach Nāropās Tradition. Er hatte den Gedanken, nach [Nāropā] zu suchen, wo immer er auch sein mochte; er trank aus dem ka[pā]li und machte sich auf, ihn zu suchen. Er suchte überall, fand ihn aber nicht und landete schließlich in einem Dorf der Unterkaste, dessen Häuptling ihn in Gewahrsam nahm und vor das Tor des Blumenpalastes stellte. Der Häuptling ernährte sich, indem er die Feuerstelle der Homa mit einem Fächer umrührte, so dass aus dem Inneren des Feuers verschiedene Nahrungsmittel zum Vorschein kamen, die er mit einer Schöpfkelle auflöffelte. Nach drei Tagen der Haft ließ der Häuptling [Mar-pa] gehen.
Da er [Nāropā] immer noch nicht finden konnte, machte er sich auf die Suche nach Paiṇḍapā, der ihn begleitete. Er machte sich auf die Suche und brachte drei weiße Reiskörner und eine Fischgräte (nya gug) mit. Eines Tages sah [Mar-pa] über einem Sandelbaum die neun Gottheiten von Hevajra in einer Art Regenbogenzelt, das den Baum fast berührte. Als er diese Vision der essenzlosen Erscheinung hatte, entwickelte er außergewöhnliche Hingabe. Auf die gleiche Weise befand sich vor einem Baum eine Yoginī, die sich im meditativen Gleichgewicht niedergelassen hatte. Im Herzen der yoginī sah er das maṇḍala des aṣṭa-Mantras, so wie es ist: Wenn er von oben schaute, sah er das ganze Herz, und wenn er die yoginī von unten betrachtete, sah er einen achtblättrigen Lotus. Oben berührten sich Sonne und Mond, und auf ihnen sah er das Mantra-Rad, das sich in umgekehrter Reihenfolge drehte, wie eine Reflexion in einem Spiegel. Er verbeugte sich vor ihr und fragte, wo Nāropā sei.
Die Frau sagte nichts, sondern machte eine deutende Geste mit ihrem Kopf. Er ging in die entsprechende Richtung und sah auf einem Kristallfelsen Nāropās Fußabdruck, so unversehrt, dass das kleinste Haar wie ein Wollfaden aussah. Er opferte ein maṇḍala vor ihr und betete mit einsgerichtetem Vertrauen. Nach sieben Tagen kam der glorreiche Nāropā selbst mit einer menschlichen Haut, einer Schädelschale und einem khatvāṅga. Er war nackt, sein verfilztes Haar war auf den Scheitel gezogen, und er war mit den sechs Knochenornamenten geschmückt. Vor lauter Freude weinte [Mar-pa] und schluchzte, umarmte [Nāropā] und drückte Herz an Herz, Stirn an Stirn. Als sich beide Gesichter berührten, erzählte [Mar-pa] die Geschichte seiner Nöte und beklagte sich über den Mangel an Mitgefühl des Herrn. [Nāropā] antwortete:
„Durch diese vollständige Reinigung deines Kontinuums durch das maṇḍala des Körpers, das maṇḍala der Sprache und das maṇḍala des Geistes gebe ich dir jetzt meinen geistigen Beistand!“
[Mar-pa] holte siebzehn Goldstücke aus einem versteckten Beutel und bot sie an. Als [Nāropā] sie nicht annehmen wollte, bestand [Mar-pa] darauf und flehte ihn an, sie anzunehmen. [Nāropā] nahm sie in die Hand, sagte, dass [Mar-pa] den Guru-Yoga ausführen solle, und setzte ihm eine Prise auf den Kopf. Mit den Worten „Opfergaben für den Guru und die drei Juwelen!“ verstreute er den Rest im Raum.
Da erinnerte sich Meister Mar-pa im Stillen mit Schrecken daran, wie viele Mühen er auf sich genommen hatte, um diese Goldmünzen zu bekommen, und was er noch alles anhäufen musste, um an den besonderen Orten, den gaṇacakras, Opfergaben zu bringen, und Opfergaben für seine anderen Meister und ḍākinīs. Der Guru sah seine Gedanken und sagte: „Wenn du es wünschst, kannst du es zurückhaben!“ Daraufhin trat er in einen samādhi ein, und aus einer Prise Gold wurden die zwei Handvoll [die Mar-pa geopfert hatte], ohne jeglichen Verlust. „Wenn du dir mehr wünschst, für mich ist das alles Gold!“ Er trat auf einen Ziegelstein, der dort lag, und der Ziegelstein verwandelte sich in Gold. An diesem Punkt erzeugte [Mar-pa] außergewöhnliches Vertrauen und Streben. Nāropā sagte:
„Führe ein gaṇacakra aus!“
„Ich habe nichts anderes als diese Fischgräte, mit der ich gekommen bin!“ „Schneide sie in sechzig Stücke und lege sie auf ein Tuch, das mit einem Blatt bedeckt ist!“
Das tat er, und mit Nāropās Segen erschienen alle Arten von Speisen und Getränken: Fleisch, Reis, Quark, alle Arten von Gemüse, Zuckerrohr, Brot und verschiedene Getränke wie Bier usw. Sie machten ein gaṇacakra mit all den Speisen und Getränken, die erschienen waren. [Nāropā] gab ihm die Geist-Ermächtigung und lehrte ihn den Dharma. Er fasste die Bedeutung in weniger Worten zusammen als damals, als er ein paṇḍit war, und gab [Mar-pa] ausnahmslos alle Belehrungen, insbesondere die letztendlichen Belehrungen über Karmamudrā und Caṇḍali. Er führte ihn in die essenziellen Punkte der mündlichen Übertragung ein. [Mar-pa] dachte, dass er sich geläutert hatte, weil er den Guru zuvor nicht getroffen hatte. Jetzt, da er sein Gesicht direkt sah und die beiden, der Siddha und er, sich getroffen hatten, wollte er nicht nach Tibet zurückkehren, sondern lieber zu Füßen des Gurus bleiben und praktizieren. Dies erschien im Geist des glorreichen Nāropā, der sagte:
„Bleib jetzt nicht hier, geh nach Tibet! Vier verwirklichte Yogis und paṇḍits haben ihren spirituellen Einfluss weitergegeben: Ācārya Kṛṣṇācārya segnete die Überlieferungslinie des Ostens. Auf dieselbe Weise, Ācārya Aryā Nāgārjuna segnete die Linie des Südens, König Indrabhūti segnete die Linie des Westens, und ich segnete die Länder, die im Norden liegen, die verschneiten Orte! Bleib nicht hier! Geh zurück nach Hause! Im verschneiten Norden gibt es würdige Schüler!“
Übersetzung von Ngam-rdzong ston-pa’s Biographie von Mar-pa. Aus: Ducher 2017, App.2
„An dieser Stelle gibt es zwei Überlieferungen. In der von Dge-bshes Gzhung-pa [Rngog Chos-rdor], nach der obigen Erzählung, trat [Nāropā] in die Praxis ein. [Rngog] sagt, dass Mar-pa am nächsten Morgen das Cakrasaṃvaratantra erbitten wollte, aber da [Nāropā] bereits in die Praxis eingetreten war, fand dies nicht statt. Andere sagen, dass er zwar das Cakrasaṃvaratantra hörte, aber [Mar-pas] Sohn starb, bevor er es ihm übermitteln konnte, und es sich deshalb nicht verbreitete. So gab es dreizehn Gurus, angeführt von Siṃhadvīpa, mit denen Mar-pa religiöse Verbindungen einging. Sie alle gaben ihm ihren Segen und Belehrungen. Es gab zwei unübertroffene Herren, Nāropā und Maitrīpā, und unter ihnen war einer wie ein Opferbaum, der seinesgleichen suchte: der Guru Nāro Mahāpaṇḍita.“ (Ducher 2017)
Zurück in Tibet
Nach zwölf Jahren Abwesenheit kehrte Marpa in Begleitung von Nyo Lotsāwa wieder nach Tibet zurück. Örtliche Zollbeamte hielten ihn an der Grenze zwischen Nepal und Tibet fest. Während dieser Zeit hatte er einen visionären Traum von dem großen indischen Adepten Saraha, der ihm Übertragungen von Mahāmudrā vermittelte. Marpa erreichte schließlich sein Heimatland in Lhodrak. Er begann zu lehren, wollte aber bald nach Indien zurückkehren. Um Sponsoren für die Reise zu finden und die für die Reise notwendigen Vorräte zu beschaffen, reiste er durch das Land und gab Dharma-Unterricht im Tausch gegen Gold und andere Geschenke.
Während dieser Zeit traf er zwei seiner Hauptschüler, Ngokton Choku Dorje (1036-1097) und Tsurton Wangi Dorje. Als Marpas Ruhm wuchs, gewann er sowohl eine große Anhängerschaft als auch großen Reichtum. Er gründete ein Heim und ein Lehrzentrum in Trowolung und heiratete Dakmema (bdag med ma), die Marpas Sohn Darma Dode zur Welt brachte. (Er soll insgesamt neun Ehefrauen und sieben Söhne gehabt haben.)
Zweite Reise nach Indien
Marpa unternahm dann seine zweite Reise nach Indien, wo er wiederum Anweisungen von Nāropa, Maitrīpā, Kukkuripa und anderen Lehrern erhielt. Als er sich auf seine Abreise vorbereitete, befahl Nāropa, dass er noch einmal nach Indien zurückkehren solle, um eine letzte Reihe von Anweisungen zu erhalten. Nach sechs Jahren Abwesenheit kehrte Marpa nach Tibet zurück, wo er sich in ein Leben als Laienlandbesitzer und buddhistischer Lehrer einlebte. Er fuhr fort, die Einweihungen und Instruktionen, die er erhalten hatte, weiterzugeben. Am berühmtesten unter ihnen waren das ausgeklügelte System tantrischer Rituale und Meditationspraktiken, das als Naro Chodruk (na ro chos-Droge; die Sechs Lehren von Nāropa) bekannt ist, und die Tradition von Mahāmudrā. Beide wurden zu wichtigen Kagyü-Praktiken und wurden auch an andere tibetisch-buddhistische Schulen weitergegeben.
In Trowolung begegnete Marpa seinen Schülern Meton Tsonpo Sonam Gyeltsen und dem berühmtesten seiner vier religiösen Söhne Milarepa (1040-1123). In dieser Zeit bildete Marpa Milarepa aus, indem er ihm befahl, einen neunstöckigen Turm für seinen Sohn Darma Dode zu errichten. Das Sekhar-Gutok-Kloster in Lhodrak wurde um diesen neunstöckigen Turm herum gebaut. Obwohl Marpa geplant hatte, seine Dharma-Linie auf seinen Sohn zu übertragen, starb Darma Dode in jungen Jahren. Der Überlieferung zufolge kehrte der Junge als der indische Brahmane Pārāvatapāda oder Tipupa (ti phu pa) zurück, der zu einer wichtigen Figur in der Übertragungslinie der Neun Zyklen des Formlosen Ḍākinīs (lus med mkha‘ ‚gro skor dgu) wurde, die durch Milarepa weitergegeben wurde. Um sein Gelübde gegenüber Nāropa einzuhalten, und ermutigt durch einen prophetischen Traum von Milarepa, brach Marpa zu einer dritten Reise nach Indien auf und traf unterwegs auf den gefeierten indischen Gelehrten Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna (982-1054).
Als er Indien erreichte, erfuhr Marpa, dass Nāropa „in die Aktivität“ eines wandernden Yogin „eingetreten“ war. Marpa unternahm eine anstrengende Suche nach seinem Guru, die viele Monate dauerte. Nach einer Reihe von visionären Erlebnissen gelang es ihm schließlich, Nāropa zu finden, der ihm dann eine Reihe von Anweisungen zu den Übertragungen oder nyengyu (snyan brgyud) von Cakrasaṃvara vermittelte. Nāropa befahl ferner, dass diese Lehren, beginnend mit Milarepa, in jeder Generation an einen einzigen Schüler weitergegeben werden sollten. Nach drei Jahren Abwesenheit kehrte Marpa wieder nach Hause zurück.
Obwohl es viele widersprüchliche Informationen über die Daten von Marpa gibt, soll er im Alter von achtundachtzig Jahren in einem Zustand der Meditation verstorben sein. Nach seinem Tod konservierte Marpas Schüler Ngokton den Leichnam in einem stūpa, das in seiner Residenz in Shung errichtet wurde. Laut seiner berühmtesten Biographie hatte Marpa dreizehn Gurus: Nāropa, Maitrīpa, Śāntibhadra, Jñānagarbha, die „yoginī, geschmückt mit Knochenornamenten“, Kasoripa, Riripa, Jetaripa, Prajñārakṣita, Chitherpa, Paiṇḍapa und Atiśa. Einige westliche Gelehrte haben „die mit Knochenornamenten verzierte „yoginī“ mit der weiblichen Lehrerin Niguma identifiziert, obwohl die meisten tibetischen Quellen diese Identifizierung nicht unterstützen. Etwa vierundzwanzig aus dem Sanskrit übersetzte Werke, die Marpa zugeschrieben werden, sind im tibetisch-buddhistischen Kanon erhalten. (Nach: https://treasuryoflives.org/bo/biographies/view/Marpa-Chokyi-Lodro/TBRC_P2636)
„Er errichtete kein formelles buddhistisches Zentrum, sondern verwandelte stattdessen sein eigenes Haus in ein Lama-Lehrzentrum (lama’i zimkhang), ein Brauch, der in ganz Tibet populär werden sollte. Zusätzlich zu den allgemeinen Unterweisungen gab Marpa seinen Schülern viele wichtige Ermächtigungen und höhere esoterische Lehren, wie z.B. die vier geheimen mündlichen Übertragungen, die einen wichtigen Zweig des buddhistischen Höchsten Yoga-Tantras darstellen. Die vier geheimen mündlichen Übertragungen bestehen aus dem Erlangen des illusorischen Körpers; der leuchtenden Klarheit des Geistes und der Realität; der Beherrschung von Träumen (der inneren Dynamik des Strombewusstseins); und der Entwicklung innerer Wärme zur Förderung der authentischen Selbstverwirklichung, die als glückselige Vereinigung von Mitgefühl und Einsicht charakterisiert wird.
Marpa wurde in der gesamten tibetisch-buddhistischen Welt wegen seines vielen Mühen auf der Suche nach den buddhistischen Lehren, seiner hervorragenden Gelehrsamkeit und seiner hohen Verwirklichung verehrt. Sein Lernen und seine Beherrschung des Sanskrit spiegelten sich in seiner hervorragenden Übersetzung vieler wichtiger esoterischer Texte aus dem Sanskrit ins Tibetische wider. Tibetische Gelehrte priesen ihn als ihren souveränen Übersetzer. Marpas bekanntester Schüler war Milarepa, Tibets großer Dichter-Heiliger. Tatsächlich wurde Marpas Ruhm durch seinen erstaunlichen Erfolg bei der Durchführung der unkonventionellen Ausbildung von Milarepa, die dazu führte, dass Milarepa selbst zu einem hocherleuchteten Lehrer wurde, erheblich gesteigert. Marpa war verheiratet, hatte Kinder und lebte in dem Dorf Dowolung in der Provinz Lodrak in Südtibet. Seine Frau, Dakmema, war sehr freundlich und unterstützte ihn. Sie war selbst eine versierte Lehrerin, hatte aber nicht den Wunsch, eine solche Soheit zu übernehmen (obwohl dies zu verschiedenen Zeiten in Tibet von Lehrerinnen getan wurde). Marpa hatte einen imposanten Körperbau, durchdringende Augen und trug langes Haar. Er hatte auch eine herrschsüchtige Persönlichkeit und wurde von anderen als kurzatmig und unhöflich empfunden. Im Zuge seiner Suche nach buddhistischen Lehren reiste er dreimal ins tropische Indien, durch gefährliche Wildnisgebiete und unter schwierigen Bedingungen. Seine Anhänger hatten Gold gesammelt, um seine religiöse Mission zu unterstützen, was es ihm ermöglichte, durch verschiedene Regionen Indiens zu reisen und bei zahlreichen indischen buddhistischen Lehrern wie Maitripa, Dipankara Atisha und Naropa zu studieren. Naropa sollte sein wichtigster Lehrer, Führer und Illuminator werden. Von ihm erhielt Marpa viele prophetische Signale, von denen eines einen zukünftigen Schüler namens Milarepa betraf“ (Lhalungpa2004)