Aus buddhistischer Sicht sind es Muster – wie Verhaltensmuster oder Wahrnehmungsmuster -, die uns an einen fatalen Kreislauf von Geburt, Alter, Krankheit und Tod binden, der als Samsara bezeichnet wird. Die Erklärungen des Buddha für diese sich wiederholenden Verhaltensmuster unterschied sich von den „zeitgenössischen indischen yogischen Traditionen in mehreren wichtigen Aspekten […]. Nach buddhistischer Auffassung ist das, was die Wesen in diesen zyklischen Mustern gefangen hält, sowohl die tief verwurzelte, aber irrtümliche Vorstellung, dass wir eine unveränderliche, unabhängige, sich selbst erhaltende Einheit oder ein „Selbst“ (ātman) sind (oder haben), als auch die fehlgeleiteten Aktivitäten, die durch die Anhaftung an ein solches Selbst motiviert sind.
Die Buddhisten behaupten, dass diese Aktivitäten fehlgeleitet sind, weil in unserer weltlichen Existenz keine dauerhafte und unabhängige Individualität gefunden werden kann. Stattdessen wird angenommen, dass (empfindungsfähige) fühlende Wesen aus Ansammlungen von sich ständig weiterentwickelnden physiologischen und psychologischen Prozessen bestehen, die nur so lange entstehen und fortbestehen, wie die Ursachen und Bedingungen, die sie aufrechterhalten, fortbestehen. Zu diesen aufrechterhaltenden Bedingungen gehören paradoxerweise vor allem die Unwissenheit über diese grundlegenden Tatsachen des Lebens und die vergeblichen Wünsche und Aktivitäten, sie zu verleugnen oder zu überwinden, indem man versucht, sich an etwas Dauerhaftes zu klammern – wodurch Handlungen, die von Unwissenheit und Wünschen geprägt sind, zu den „treibenden Kräften“ der zyklischen Existenz werden. […]
Das buddhistische Denken übt gründliche Kritik an unseren Versuchen, Dauerhaftigkeit, Unabhängigkeit und Selbsterhaltung zu erreichen, indem wir uns mit vergänglichen, bedingten Phänomenen identifizieren, seien sie materiell, psychologisch oder begrifflich. Die Buddhisten behaupten, dass wir diesen Phänomenen eine eigene Bedeutung und einen eigenen Wert zuschreiben und uns einbilden, dass ihr Besitz irgendwie unseren essentiellen Wert oder unser Wohlbefinden steigert. Dies hat zur Folge, dass wir unsere Erfahrungswelt in zwei diskrete Dimensionen unterteilen, die objektive und die subjektive. Das heißt, wir erleben die Welt in Form von „objektiven“ Dingen – die unweigerlich durch sprachliche, kulturelle und soziale Konventionen vermittelt werden – und wir stellen uns vor, dass sie die ihnen innewohnende Kraft besitzen, uns Glück, Gesundheit und Wohlbefinden zu vermitteln. […]
Während unser Selbstgefühl also eine Reihe von Problemen anspricht, nämlich das der Kohärenz und Kontinuität, wirft es gleichzeitig ein anderes auf, nämlich das unserer unterschwelligen Ängste vor der Vergänglichkeit: Gerade weil es ein Produkt komplexer interaktiver Beziehungen ist, die sich ständig weiterentwickeln, entgleitet unser kulturell vermitteltes symbolisches Selbst auch ständig, gerade außerhalb unserer Reichweite, wie eine optische Täuschung, die verschwindet, sobald man sie direkt ansieht. Eine nagende Angst vor unserer möglichen Nichtexistenz, ein Gefühl der schieren Zerbrechlichkeit dieses konstruierten „Selbst“, lauert immer um die Ecke und liegt all unseren Gedanken und Handlungen zugrunde.
Umso mehr klammern wir uns an unsere Schmerzen, unsere Anhaftungen, unsere Identitäten, während wir vage spüren, dass das einzige, was zwischen uns und der Nichtexistenz steht, tatsächlich dieses selbstgeschaffene Selbst ist. Wenn dieses verloren ginge – so befürchten wir -, wäre auch derjenige und dasjenige, was wir zu sein glauben, verloren. […]
Wir müssen unser „Selbst“ ständig mit einer Geschichte und einer Zukunft ausstatten, ohne die wir, wie hirngeschädigte Patienten so anschaulich zeigen, kaum ein Mensch wären. Ironischerweise ist es gerade unser Versuch, an diesem selbstgeschaffenen Selbst festzuhalten, seine existentielle Integrität zu bewahren, der unsere nicht enden wollenden Ängste und Unsicherheiten hervorruft und unsere Aktivitäten dazu veranlasst, die konstruierten Muster aufrechtzuerhalten. Der Mensch, das „geschichtsbildende“ Geschöpf, verwandelt die Rohstoffe der unmittelbaren Erfahrung und konstruiert die verfestigenden Strukturen der weltlichen Existenz. […]
Das ālayavijñāna repräsentiert in erster Linie diesen fortdauernden Ort gewohnheitsmäßiger, aber unbewusster Verdinglichungen von Selbst und Welt und stellt somit das Haupthindernis für die Befreiung von den Fesseln der zyklischen Existenz dar. Wie die anderen yogischen Traditionen, die im klassischen Indien der Gupta-Ära entwickelt wurden, entdeckten die Yogācāra-Denker, wie Eliade sie beschrieb, dass „die großen Hindernisse für das asketische und kontemplative Leben aus der Aktivität des Unbewussten, aus den saṃskāras und den vāsanās – ‚Imprägnierungen‘, ‚Rückständen‘, ‚Latenzen‘ – herrühren, die das darstellen, was die Tiefenpsychologie die Inhalte und Strukturen des Unbewussten nennt“ (Eliade 1973: S. xvii).“ (Waldron 2004, übersetzt, gekürzt)
„Wir haben über fehlerhafte Betrachtungsweisen gesprochen. In der Standard-Darstellung davon werden vier Arten fehlerhafter Betrachtungsweisen beschrieben, nämlich: etwas, das nicht statisch und vergänglich ist, als statisch und ewig zu betrachten, etwas, das leidhaft ist, als Glück zu betrachten, etwas, das unrein ist, als rein zu betrachten, und die vierte Art wird normalerweise ganz wörtlich übersetzt als „etwas, was kein Selbst ist, als ein Selbst zu betrachten“. Was bedeutet das nun? Diese Betrachtungsweise kann sich auf uns selbst oder auf andere beziehen und besteht darin, zu meinen, es gäbe ein Ich oder ein Du, das getrennt von Körper, Geist, Empfindungen usw. ist – das ganz allein von sich aus existiert. Doch so etwas gibt es nicht. Obwohl es das nicht gibt, stellen wir uns so etwas vor und meinen, es gäbe das. Es gibt z.B. kein Ich, das getrennt von jeglichem Körper und Geist wäre, doch wir meinen, es gäbe ein gesondertes Ich, das nicht davon abhängig wäre.“ (study Buddhism)
Als Kräfte hinter diesen Bedingungen benennt Waldron:
- „Kliśțamanas, „mentale Störgefühle“, unbewusstes Erfassen des Selbst, das in jedem Moment der weltlichen Existenz auftritt und das seinerseits geprägt ist von:
- kleśa, den kränkenden kognitiven und emotionalen Einstellungen, die die meisten unserer Aktivitäten färben, insbesondere:
- die Einbildung „Ich bin“ (asmimāna);
- die Sichtweise der Selbst-Existenz (satkāyadṛṣṭi);
- Anhaftung an das Selbst (ātmasneha);
- Unwissenheit (avidyā). Die dadurch ausgelösten Aktivitäten führen zu:
- saṃskāra, karmischen Formationen, den konstruierten physiologischen und psychologischen Strukturen, die durch vergangene Aktivitäten aufgebaut wurden und ihre eigene Wiederholung verstärken, und die sich in manchen Kontexten auch auf diese Aktivitäten selbst beziehen. Diese werden oft begleitet von:
- upādāna, Aneignung oder Ergreifen, dem Prozess, den Körper, die Gedanken oder Gefühle als die eigenen zu nehmen, ebenso wie die so genommenen „Objekte“. Und diese untermauern oder unterstützen das Entstehen von
- vijñāna, Bewusstsein oder kognitivem Gewahrsein, das unsere gemeinsame Welt von verdinglichten „Subjekten“ und „Objekten“ hervorbringt – die wiederum die Leiden hervorrufen, die zu weiteren Aktivitäten führen, die den ganzen Prozess verstärken und den Teufelskreis namens „Samsara“ schaffen.“ (Waldron 2004, übersetzt)
Wie Lama Govinda erklärt, „ist es in der buddhistischen Sichtweise unser Festhalten an diesen Formen des Lebens, das sie immer wieder hervorbringt…. Es ist unser Wille, unser glühendes Verlangen, das die Welt, in der wir leben, und den Organismus, der ihr entspricht, hervorbringt.“ (Govinda 1969: 54 zit. n. Waldon 2004, übersetzt)